Kehujahan Qur'an dan hadis

Terdapat sekurang-kurangnya empat kategori atau kelompok dalam memberi taraf kepada kehujahan (hujiyat/bukti argumentatif) Quran dan hadis.

Pertama, mereka yang meyakini prinsipaliti al-Quran dan menolak kehujahan hadis (biasanya dilabel sebagai antihadis);

Kedua, mereka yang berpandangan bahawa yang pokok adalah hadis, sementara hujiyah zahir Al-Quran sama sekali tidak memiliki keesahan/keabsahan;

Ketiga, mereka yang meyakini kedua-duanya (Quran dan sunnah/hadis) sama-sama pokok (seperti Ziauddin Sardar, yang menamakannya sebagai `the absolute reference frame’); dan

Keempat, mereka yang berpendapat bahawa yang pokok dan utama adalah al-Quran namun tetap meyakini hujiyat hadis.

Kalau kita telusuri sejarah, pendapat dan kecenderungan yang pertama itu ada akarnya, iaitu dicetuskan oleh khalifah kedua Umar bin Khattab, khususnya merujuk peristiwa sekitar akhir hayat Nabi saw. Ketika Nabi saw nazak Nabi telah meminta sebatang pena dan secarik kertas untuk menuliskan wasiat terakhir bagi umatnya, namun Umar dengan jawapan kontroversialnya berkata: “… cukuplah kitab suci Al-Quran bagi kita”.

Setelah Umar hampir pada setiap zaman ada kelompok yang muncul dan bangkit menentang sunnah dan hadis.

Pada zaman mutakhir ini Sayyid Ahmad Khan (1817-1897) dikatakan sebagai orang pertama yang memunculkan pendapat ini. Selain mengingkari sebahagian kandungan riwayat dan hadis, beliau juga meragukan penyandaran sebahagian hadis kepada Rasulullah saw. Untuk menerima sebuah riwayat itu sejati dari Nabi beliau meletakkan berbagai syarat yang pasti tidak dapat dipenuhi kecuali oleh hadis yang mutawatir secara lafdziyah/harfiah saja.

Kesannya majoriti hadis akan tertolak kerana sebahagian besar sunnah yang kita terima sampai saat ini diriwayatkan dengan khabar tunggal (ahad). Kalaupun ada yang mutawatir itu hanya secara maknawinya sahaja.

Ahmad Khan mengkritik kebisuan para ulama di hadapan hadis dan riwayat. Katanya:

“Kita sangat bangga dan bersyukur atas usaha para Muhaddis dalam hal ini, hanya saja semua usaha mereka tidak lebih dari sekadar menentukan keabsahan sesebuah riwayat atau menghukumi kelemahannya…”.

Walaupun begitu beliau mencadangkan tolok ukur yang benar dalam menerima hadis adalah dengan menyandingkannya kepada al-Quran. Jika sesuai dengannya kita terima, jika bertentangan kita wajib tolak.

Pandangan ini telah mendapat sambutan selayaknya… contohnya daripada Syeikh Muhammad al-Ghazali dari Mesir, yang selanjutnya berpendapat bahawa menilai hadis itu bukan monopoli ulamak hadis semata-mata, tetapi juga tugas ulama tafsir, usul, kalam dan fiqh, termasuk para ilmuan dalam semua bidang ilmu, seperti yang dinyatakan oleh beliau dalam bukunya “Sunnah Nabi: antara ahli feqah dan ahli hadis”.

Ceragh Ali (1844-1897) juga memiliki pandangan hampir serupa dengan Sayyid Ahmad Khan. Katanya:

“…sesungguhnya al-Quran itu sempurna dari dan dalam berbagai sisi, dan seiring dengan peradaban dan perkembangan zaman. Para pengikutnya akan disampaikannya ke puncak tertinggi peradaban. Jika kita menafsirkannya dengan sebenarnya, kita akan sampai kepada hidayah, namun jika kita lebih mementingkan pendapat para ahli tafsir dan dijelaskan dengan hadis maka kondisinya akan tertolak ke belakang, dan akan menuju kerosakan dan kehancuran, bukan perkembangan dan peradaban. Kerana dari sekian banyak riwayat tersebut, tak lebih dari hitungan jari saja yang dapat dibenarkan dan sahih. Bahkan boleh dikatakan kesemuanya itu (hadis) merupakan ilusi dan padanan para ulama dan sesuai dengan argumentasi qiyas dan sosial. Ini merupakan jalan yang ditempuh oleh fiqh dan syirah yang tidak pernah mengalami perkembangan.”

Di Mesir tokoh yang dikatakan mencetuskan kembali teori ini adalah Muhammad Taufik Shidqi. Dalam makalahnya dalam majalah al-Manar pada tahun 1906 dengan judul ‘Islam adalah al-Qu’ran Semata’ dan dalam beberapa artikelnya yang lain beliau telah menekankan penolakan terhadap hadis.

Begitu juga dengan Abu Syadi Ahmad Zaki (1892-1955) di mana dalam kitab `Revolusi Islam’, beliau menulis:

“...dan kitab-kitab hadis seperti Sunan Ibnu Majah, Sahih Bukhari dan sebagainya, yang memuat hadis-hadis yang tidak masuk akal, adalah perkara yang tidak dapat kita terima sebagaimana kita juga tidak rela hal itu disandarkan kepada Nabi saw, lantaran sebahagian besar darinya telah dijadikan sebagai bahan olokan yang ditimpakan pada Islam, kaum muslimin dan Nabi saw sendiri.”

Beliau juga ada menyatakan bahawa penghujahan hadis semacam itu akan mengarah pada penafsiran dan interpretasi ayat al-Quran yang salah yang akan membutakan manusia dari roh dan jiwa al-Quran atau membuat Islam tidak selalu up-to-date pada setiap masa dan tempat. Ini merupakan suatu bentuk pengkhianatan terhadap risalah abadi Islam itu.

Rasanya tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa ramai yang berpendapat bahawa hukum (kewajipan) apapun yang tidak tertera di dalam al-Quran baik itu terdapat di dalam hadis atau pada ijma’ itu bukanlah kewajipan dan hukum Ilahi, sehingga boleh saja dilaksanakan dan boleh juga ditinggalkan.

Muhd. Sirojuddin Sya’roni menyimpulkan argumen golongan ini seperti berikut:-

1) al-Quran memuat seluruh keperluan umat manusia, dan dengan demikian sudah tentu tidak perlu lagi terhadap yang lain termasuk hadis atau riwayat.

2) sunnah bukan wahyu Tuhan, ia adalah sekumpulan sabda-sabda yang disandarkan kepada Rasulullah saw.

3) mengamalkan sunnah dan memasuk-masukkannya kepada hukum Islam adalah salah satu bentuk syirik dan hal ini telah dilarang oleh Alla: “tiada hukum kecuali hanya milik Allah semata”.

4) sunnah bukanlah salah satu sumber agama, para sahabat juga memahami demikian sehingga mereka melarang penulisan hadis yang terjadi di abad pertama sejarah Islam.

5) Nabi saw membimbing para sahabat di bawah keadaan khusus, oleh kerana itu hal ini bukan bererti kondisi ini dapat digeneralisasikan ke seluruh kondisi yang ada hingga sekarang.

6) sunnah dari sisi matan dan sanadnya menjadi bahan kajian dan kritik para ahli hadis dan ahli teologi, dan hal ini bertentangan dengan kesucian muatan sebuah agama. Dengan kata lain agama bukan sesuatu yang terdedah pada kritikan dan sanggahan dari manusia, mengingat hadis tidak demikian maka ia tidak boleh dianggap sebagai sebahagian dari agama.

7) al-Quran menyeru kaum muslimin kepada persatuan/perpaduan, dan menganjurkan untuk membuang segala hal yang menjadi punca lenyapnya persatuan/perpaduan. Sayangnya, hadis atau sunnah menyebabkan hal yang sebaliknya; dan

8) mengingat pada awalnya sunnah tidak ditulis, dan juga kerana kurangnya perhatian khusus dalam menghafal dan menjaganya, maka ia tidak dapat dianggap sebagai sebuah hal yang pasti datang dari Nabi saw.