Wahyu dan akal: antara dua darjat
Soal kebenaran, kedudukan, taraf dan kepentingan wahyu dan akal serta hubungan antara kedua-duanya telah lama dibincangkan dalam Islam. Teologi atau aliran-aliran pemikiran Islam tertentu mempunyai pandangan berbeza tentang kedua-duanya, dan tentunya telah melahirkan natijah-natijah tertentu pula. Pada sisi lain ia telah menimbulkan pula persoalan iman (faith) dan akal (reason). Juga persoalan ontologi dan epistemologi. Darjat wahyu dan akal masih dan terus dibincangkan sehingga kini.
Adakah wahyu dan akal berkonflik? Atau kedua-duanya itu setara dan mampu berdiri sendiri? Atau sebenarnya saling membantu, memperjelas dan memperlengkap?
Qomar Suaidi dalam tulisannya bertajuk `Penyembah akal adalah pengikut iblis’ antara lain menyatakan seperti berikut:
“Islam adalah agama yang sempurna. Kesempurnaan ini akan senantiasa dijaga oleh Allah sampai hari kiamat. Namun, sudah menjadi sunatullah bahwa akan selalu muncul orang-orang ataupun kelompok yang berusaha merusak atau pun memunculkan kekaburan pada agama yang sudah jelas ini.
Di antaranya adalah perusakan yang dilakukan oleh orang-orang yang lebih mengedepankan akal dibanding nash Al Qur’an dan As Sunnah. Gerakan ini muncul di banyak tempat dan sudah berlangsung sejak dulu...
Menurut pemahaman Ahlus Sunnah, satu hal yang sudah mapan dalam aqidah bahawa dalam memahami agama ini harus selalu mendahulukan Al Qur’an dan As Sunnah berdasar pemahaman Salafus Shalih dibanding akal. Manakala ada sesuatu yang bertentangan dengan Al Qur’an dan As-Sunnah maka harus kita singkirkan. Hal ini berdasarkan apa yang Allah jelaskan dalam kitab-Nya dan Rasulullah sebutkan dalam Sunnahnya...”
Berkaitan falsafah, suatu usaha akal, seorang mu'allim di madrasah Dar al-hadith di Damshik, iaitu Ibn Al-Saleh Tahi’uddin (1182 -1245), mengatakan:
"Falsafah merupakan pokok kebodohan dan penyelewengan, bahkan kebingungan dan kesesatan. Barangsiapa yang berfalsafah, maka butalah hatinya dari kebajikan syari'at suci. Siapa mempelajarinya, maka diiringi kehinaan, tertutup bagi kebenaran dan tergoda oleh syaitan Para ulama menyelami lautan kebenaran dan bahasan tanpa ilmu mantik atau falsafah. Barangsiapa berpendapat bahawa kedua ilmu berfaedah, maka dia telah dibujuk dan ditipu oleh syaitan. Para penguasa wajib memecat mereka dari pengajaran dan memenjarakannya"
Ali Sobirin pula dalam rencana bertajuk `Hifdz al-‘Aql: Mentradisikan Kebebasan Berfikir’ menulis:
“Kondisi zaman telah berbalik 180 darjah. Kini, peradaban Islam dalam keadaan gelap-gulita….
Hal demikian disebabkan oleh pemasungan terhadap kebebasan berfikir, bernalar, dan berfilsafat. Saat ini umat Islam memposisikan akal dalam posisi terendah, di dengkul (lutut). Akal tidak ditradisikan optimalisasinya. Kebebasan berkreasi dan berekspresi selalu dipertentangkan dengan agama (wahyu). Kecerdasan pengetahuan selalu dibenturkan dengan keimanan.
Tradisi tafkir (berfikir) selalu diberangus melalui takfir (pengkafiran) dan hukum pancung. Teks agama (wahyu) yang tidak bisa berbicara ‘diagung-agungkan’ sedemikian rupa sampai lupa pada tujuan dasarnya. Wahyu dipahami secara rigid sebatas makna harfiyahnya. Keimanan bersifat pasif tanpa mengkritisi dampaknya terhadap kehidupan riil kemanusiaan."
Fazlur Rahman dalam ``Aql’ menerangkan kedudukan akal pada kaca mata ahli kalam:
“According to the theologians (mutakallimun), 'aql is a source of knowledge and, as such, is the antithesis of naql or tradition …; the words fitra and tabi'a (fisiw) are also used for it. 'Aql is thus a natural way of knowing, independently of the authority of the revelation, what is right and wrong.”
Fathi Aris Omar (gambar) pula dalam tulisannya `Agama boleh ‘ancam’ Melayu’ menyatakan:
“Secara mudah, akal sering dikatakan berada di bawah hirarki wahyu (di bawah akal, terdapat pancaindera) tetapi sebenarnya hubungan wahyu dan akal itu ibarat dua dinding pada satu tingkat yang bergandingan dan hidup secara simbiosis. Wahyu telah menjadi ‘bahan mati’ kecuali diberikan nafas tafsirnya oleh akal.
Akal ibarat ‘alat pernafasan’ bagi wahyu yang ‘membeku’ (zaman sekarang). Kedudukan wahyu pada zaman Nabi jauh berbeza. Wahyu waktu itu benar-benar hidup dan campur tangan langsung ke dalam pengalaman manusia dan peristiwa. Wahyu berwacana langsung dengan Nabi dan manusia.
Sebab itu, saya tidak berasa adanya kontradiksi atau dikotomi antara akal dengan wahyu seperti yang sering cuba dihujahkan oleh beberapa kelompok aktivis agama di negara ini...”
Banyak perkara lain yang bersangkutan dengan perbincangan tentang akal dan wahyu. Wahyu adalah sumber pengetahun. Akal juga adalah sumber pengetahuan. Akal (nous, logos, intelek) ialah daya jiwa berpikir yang terdapat dalam otak. Kedua-duanya mengandung kebenaran.
Maka mengapakah kedua-duanya mesti sentiasa dibenturkan?
1 Ulasan. Terima kasih.
Agama itu jalan menuju Tuhan. Jalannya Ilmu dan Amal, atau Fikir dan Percaya atau Reason and Belief yang tetap berpasang-pasangan manupun Jin dan Malaikat. Api itu mesti disertai Cahaya. Sebarang kerancuan mesti ada penyelesaiannya kecuali sakit tua dan mati. Jika dirujuk Al Quran bahkan kitab-kitab lainnya, maka kita pasti akan selalu berjumpa dengan ayat tentang Akal, Nafs, Ruh dan lainnya. Akal itu dari otak yang berfikir. Ibrahim jika tidak mengguna akalnya, maka pasti disembah juga berhala itu. Bulan, matahari, bintang dilihatnya namun tidak ada juga tenggelam timbulnya, nah pasti bukan Tuhan...hingga akhirnya dia beriman dan mencapai Islam. Ibnu Tufail dalam karangannya Hayy Yaqzan juga bercerita tentang persoalan ini. Bagaimana orang yang selalu melihat, mengkaji, merationalkan alam kecil dan besar ini dengan hati juga akalnya, itulah jalan yang sebenar-benar jalan dan pasti hamba itu akan ketemu Tuhannya. Islam itu dimaksudkan ketenangan, kedamaian yang bersumber wahyu sejak dari Adam hingga ke Muhammad. Muhammad itu telah berjaya, dijamin teratas sedangkan kita masih oh itu salah oh ini salah dan menyalahkan orang lain. Sedangkan jauh sekali kita dengan level hati dan fikiran Muhammad sebagai contoh terbaik. Nah dia tidak pernah menyekat akal, juga sering dikatakan tentan hati. Pasti betul. Isa dulu juga itu betul pada masanya. Musa betul pada masanya. Daud juga betul pada masanya. Kiranya salah maka Muhammad tidak akan menyebut mereferensikan mereka itu didalam bicaranya. Iya serba sedikit kali ini.
Post a Comment
Kembali ke Muka Utama