Apa yang kita harapkan daripada agama?

Membaca posting2 di CI saya berkesimpulan bahawa anda semua orang beragama...hampir kesemuanya Islam.

Boleh dikatakan hampir semua isu yg dibentangkan di sini kita gunakan neraca agama untuk menilainya. Baik soal pakaian, perbuatan, makanan, hiburan, hubungan manusia, politik, ekonomi dll. hampir tidak ada yang tidak dikaitkan dengan agama.

Bertegang leher kerana prinsip dan etika jarang kita jumpa di sini, tetapi bertegang leher pasal agama biasa. Kutuk mengutuk atas nama agama toksah cakaplah... kan?Jadi agama telah menjadi amalan dan makanan kita seharian.

Tapi kan... pernah tak kita semua terfikirkan satu perkara, iaitu: Apa yang sebenarnya kita harapkan daripada agama?Kebanyakan kita saya percaya celik2 saja sudah beragama Islam. Kata sesetengah orang `Islam by default'. Belajar agama Islam dan amalkan agama Islam.

Kita amalkan dengan patuh...soal banyak sikit amal itu isu lain. Kalau kita amalkan secara sedar itu bagus. Tapi banyak juga yang amalkan secara tak sedar atau secara automatik atau reflektif saja. Ada orang yang sembahyang tapi dia tak perasan yg dia sembahyang... hihihihi

Jadi apa yang kita harapkan daripada agama sebenarnya?

............................

Sepatutnya soalan seperti yg saya kemukakan itu bukanlah soalan asing kalau kita mengkaji agama. Tetapi mungkin sebab kita sudah selesa berada dalam agama maka soalan seperti itu sudah dianggap tidak relevan lagi malah sesuatu yg asing dan menimbulkan pelbagai anggapan negatif terhadap org yg bertanya.

Saya rasa sesiapa yg ada mengkaji falsafah agama/philosophy of religion atau yg mengkaji perbandingan agama soalan seperti itu bukanlah asing.

Apabila saya sebut mengkaji itu bukan bermakna kita mesti pergi buat kajian2 sendiri, atau belajar tingkat tinggi2. Membaca mengenainya pun dianggap sebagai mengkaji juga... atau kita boleh guna perkataan menelaah.

Jika ada yg terkejut dengan soalan seumpama itu kemungkinan besar dia tak pernah jumpa atau menelaah perkara itu... hehehe

Tak apalah... bukan semua kita rajin membaca. Atau mungkin rajin tetapi hanya bidang2 tertentu saja yg menjadi pilihannya. Atau aspek2 tertentu dalam agama saja yg dia baca.

Falsafah agama merupakan kajian yg luas juga bidangnya.... segala2 tentang agama dikaji secara rasional dan objektif lalu kesimpulan2 umum dibuat daripadanya.

Sudut kajiannya seolah2 kita berada di luar agama. Contohnya kita lihat agama itu, Islam misalnya, sebagai orang luar. Agama dikaji sebagai suatu objek dan tentunya objek2 sampingannya adalah penganut2nya.

Jika junk ingin mengetahuinya lebih lanjut, jika belum, bolehlah google `falsafah agama, filsafat agama atau philosophy of religion.

Mungkin kita bertanya lagi adakah kajian seumpama itu ada dalam tradisi Islam?

Tentulah ada. Ulamak klasik termasuklah Imam al-Ghazali. Yg kontemporari seperi Muhammad Iqbal.

Sesiapa yang pernah mengkaji Imam al-Ghazali tentu tahu tentang `teology of doubt'nya. Al-Ghazali pernah melalui suatu period yg dia mempersoalkan semua kepercayaan dan pegangannya, termasuklah kepercayaan2 dan pegangan agamanya. Segala2nya dipersoalkan... diwahamkan.

Beliau undur ke belakang dan mengkaji semula apa yang diketahuinya. Benar ke? Betul ke? yakin ke? Pasti ke? Mengapa begini mengapa begitu... Kalau benar mengapa benar atau setakat mana benarnya... dan seterusnya.

Kalau tak silap selama 10 tahun beliau berada dalam fasa itu.

Salah satu kesimpulan beliau ialah kebenaran yg diperoleh melalui akal murni dan indera (kedua2nya ada saya jelaskan dalam posting saya sebelum ini) adalah tidak stabil. Maksudnya kebenarannya tidak boleh dipastikan sebagai betul2 benar. Tetapi ilmu yg diperoleh melalui intuisi atau ilham itu pasti benar. Sebab itu al-Ghazali seterusnya condong ke arah sufisme.

Jika kita gunakan methodologi of doubt al-Ghazali itu kita sebenarnya tak perlu risau dengan apa jenis soalan sekalipun yg ditujukan kepada kita tentang kepercayaan dan pegangan kita. Malah bagi saya ia menjadi suatu tolok ukur untuk mengetahui setakat mana kita faham dan sedar akan apa yang kita pegang atau percayai itu.

Bukankah Nabi sendiri kata agama itu untuk orang2 yg berakal?

Imam Ghazali telah menggunakan kemampuan akalnya sungguh2. Kita?

Baru soalan begitu banyak yang terkejut beruk, lalu mengutuk2... hehehehe.

...................

Dalam hal tentang kebenaran ini saya setuju dengan aji. Sumber kebenaran bukan agama semata2. Agama hanya mampu menyatakan sebahagian drp kebenaran. Ada kebenaran2 lain yg kita kena cari dan cari dan cari... yg tidak akan habis sampai bila2.

Apabila kita sangka kebenaran itu setakat kebenaran yg dibyatakan dalam agama, maka kita akan cenderung berhenti berfikir dan mencari.

Kita boleh jumpa kebenaran melalui pengalaman.... yang dicerap oleh dan melalui panca indera kita. Dalam epistemologi (teori ilmu pengetahuan) disebut sebagai sense-perception. Pengalaman2 ini juga boleh diperoleh melalui ujikaji dll. Kalau menurut sains dipanggil empirisisme. Pengetahuan sains (tabii dan sosial) yang juga merupakan kebenaran, banyak diperoleh melalui kaedah ini.

Di dalam Quran disebut sebagai 'ain-al-yaqin.

Kebenaran2 sains inilah yg selalu kita orang Islam bangga2kan sebagai alat untuk membenarkan Quran. Padahal yg jumpa kebenaran2 itu org bukan Islam, malah oleh org2 yg tak percaya tuhan sekalipun. Dan kita orang2 Islam yg hari2 mengadap Quran tak jumpa pulak kebenaran itu.

Kedua kita boleh jumpa kebenaran melalui akal murni. Dalam bahasa Inggeris `pure reason.' Pure reason ini ialah pencarian menggunakan akal untuk berfikir. Fikir dan fikir dengan seluruh kekuatan dan keupayaannya. Dari situ kita dapatlah ilmu2 (kebenaran) seperti dalam ilmu2 matematik, falsafah dan juga teori2 sains dan cabang2nya. Banyak sudah teori2 melalui kekuatan akal ini dibuktikan benar.

Di dalam Quran disebut `ilm-al-yaqin.

Malangnya orang Islam selalu ditakut2kan yg akal kita itu tak ke mana, sedangkan banyak kebenaran telah diperoleh melaluinya. Sekarang sebahagian besar kehidupan kita ditunjangi oleh ilmu2/kebenaran2 hasil daripadanya.

Akhirnya kebenaran yg diperoleh melalui hati atau intuisi atau ilham. Dikatakan apabila kita boleh memelihara hati kita drp sifat2 buruk dan keji, maka hati mampu melihat kebenaran2. Cara ini sepamat dianjurkan oleh ahli2 sufi. Ulamak paling tersohor menggalakkan kaedah ini ialah Imam al-Ghazali.

Ia disebut haq-al-yaqin di dalam Quran.

Jadi itulah dia keupayaan manusia dalam mencari kebenaran... dan sepanjang kewujudan manusia, manusia sentiasa obsesi mencari kebenaran.

Dan sebahagian kebenaran itu tentulah diperolehi melalui wahyu Tuhan dalam bentuk kitab. Itulah yg selalu kita kata sebagai ilmu naqli.

Walaupun begitu kita percaya ilmu itu semua drp Tuhan. Tetapi Tuhan nampaknya beri ilmu bukan kepada orang2 Islam sahaja. Dia beri ilmu kepada manusia yang mahu mencarinya.