Ulama dalam ruang awam - suatu ulasan.

Sebagai pembukaan dalam tulisannya bertajuk `Ulama dalam ruang awam’ (maaf, saya tidak dapat menjejaki tulisan ini di web – asalnya di ummahonline, September 2005) , penulis kegemaran saya Fathi Aris Omar menulis begini:

“Kepemimpin ulama, jika bertujuan menjaga kesucian agama dan sebagai ‘pewaris Nabi’, tidak seharusnya bersama cabang eksekutif tetapi harus wujud dalam ruang masyarakat (public sphere). Jika ulama bergelut dan bertarung untuk bersaing dalam kancah kekuasaan, masyarakat akan menjadi korbannya.

Sewaktu konsep ‘kepemimpin ulama’ berkumandang, saya fikir ada tanggapan yang salah. Tanggapan yang salah dan dangkal itu berdasarkan analisa terhadap realiti berpolitik dalam era moden, model negara bangsa (nation state) yang dicorakkan oleh model demokrasi Barat.”

Ulasan saya:

Isu yang menarik, penting dan perlu difikirkan.

Persoalan Fathi sebenarnya bukan pada istilah atau diri ulama, sama ada generik atau khusus (walaupun di sini ulama yang dimaksudkannya itu ialah yang khusus), tetapi menjurus kepada peranan ulama dalam konteks politik dan skema negara demokrasi. Jadi latarbelakang pendidikan ulama malah sistem pendidikan semasa bukan persoalannya.

Pewujudan institusi ulama, sama ada berbentuk fizikal atau abstrak, dengan anggapan-anggapan dan pandangan-pandangan khusus terhadap mereka, telah melahirkan semacam pertentangan antara ulama dengan segolongan ahli masyarakat, khususnya dalam masyarakat yang berlatar demokrasi. Mungkin ini suatu dinamika masyarakat yang ada unsur kelas. Ia berakar pada sikap dan cara ulama memandang diri mereka sendiri, juga sikap dan cara masyarakat memandang mereka. Soal alignment pemikiran. Apabila ada kelas maka pastiakan ada unsur kuasa, dan apabila bercakap tentang kuasa tentulah berkait politik. Ulama pun secara halus main politik dengan kita sebenarnya.

Politik dengan itu adalah tentang kuasa dan kekuasaan.

Apabila kita berbicara tentang kekuasaan maka soal legitimasi akan timbul. Dalam sistem teokrasi, kuasa dan legitimasinya dikatakan berasal daripada tuhan dan pemimpin adalah wakil tuhan. Dalam demokrasi, kuasa dan legitimasinya (legitimasi politik malah moral dalam konteks amanah) adalah daripada rakyat. Maka sesiapa yang berhajat untuk menjadi pemerintah hendaklah memintanya (realitinya meminta-minta) daripada rakyat. Seperti yang dikatakan oleh Fathi sendiri “…ummah itu lebih tinggi legitimasi dan mandatnya daripada kuasa negara walaupun negara itu mahu melaksanakan peraturan-peraturan agama (wahyu) sekali pun…”

Di lihat dari aspek tersebut, konsep `kepimpinan ulama’ dalam demokrasi sebenarnya tidak mempunyai apa-apa landas (baik secara falsafah atau terori), makna atau signifakan. Ini kerana pada perkiraan akhir kuasa pemerintah, sama ada ulama atau bukan ulama, tetap sama. Kuasa mereka tetap daripada rakyat, yang tentunya tertakluk kepada undang-undang negara yang pada prinsipnya pun terhasil atas kehendak rakyat juga. Jadi konsep ‘kepimpinan ulama’ itu dikedepankan hanya atas suatu kepercayaan bahawa ulama mempunyai ‘aura’ tertentu, yang dilihat lebih mampu mentadbir negara `mengikut cara Islam’ atas sebab pengetahuan agama dan sifat-sifat umum mereka. Tidak lebih daripada itu.

Melaksanakan konsep tersebut dalam kerangka demokrasi juga bermasalah, malah bagi saya berlawanan terus dengan asas, konsep dan prinsip demokrasi (kecuali demokrasi terpimpin agaknya.. haha)

Jika kita ambil parti Pas sebagai contoh, kita dapat perhatikan bagaimana sukarnya mereka mahu memelihara dan mengekalkan konsep tersebut, terutama apabila ulama yang menjadi pemimpin tidak deliver sebagaimana sepatutnya. Ahli-ahli parti sering berada dalam dilema antara mahu berpegang teguh kepada konsep tersebut atau melayani keinginan mahu menukar pemimpin dengan yang lebih baik. Lebih parah apabila yang dikira lebih baik itu pula bukan ulama.

Akhirnya terpaksa dicari-cari jalan, atau slogan untuk memadamkan atau mengawal keinginan tersebut, contohnya “di dalam Islam pemimpin tidak berebut-rebut mahu menjadi pemimpin.” Atau dilakukan kompromi antara pemimpin-pemimpin sendiri. Pemimpin akhirnya dipilih atau terpilih secara ‘default’.

Tetapi setakat manakah keinginan dan kehendak ahli, yang dianggap sah dalam demokrasi, boleh dikawal? Ia tetap akan terlepas dan bolos juga seperti yang boleh kita saksikan dalam pemilihan pemimpin parti itu yang lalu.

Jadi saya tidak nampak bagaimana konsep itu boleh diterapkan dan dipastikan kejayaannya dalam konteks memilih pemimpin negara. Kekalahan Presiden Pas termasuk golongan ulama dalam pilihanraya rasanya telah memberi jawapan, di mana letak sebanar kuasa. Tidak mudah mengawal dan mengarah kehendak dan keinginan masyarakat.

Saya juga tidak nampak bagaimana ulama yang menceburi politik dalam sistem demokrasi dapat melaksanakan dan mempertahankan tugas dan peranan serta fungsi hakiki mereka seperti menegur, mengkritik dan memperbetulkan segala bentuk penyelewengan dengan berkesan dan secara independen. Suatu hakikat yang perlu diterima ialah pada saat seseorang ulama itu menceburi bidang politik berparti, separuh daripada audiennya sudah menjadi musuhnya, yang sukar menerima atau mempercayai kata-kata dan tindakan-tindakannya.

Alasannya mudah. Orang politik adalah orang-orang yang paling rendah kebolehpercayaannya, atau tidak boleh dipercayai langsung. Sukar untuk menidakkan kebenaran kenyataan Fathi seperti “…Mereka cenderung tidak bebas bersuara, hujah mereka sepihak sahaja dan ada waktu-waktunya sewenang-wenang memakai nilai-nilai agama untuk memajukan kepentingan politik dirinya, kelompoknya dan parti politiknya.” Dengan itu ulama tersebut telah kehilangan separuh daripada kekuatan dirinya sebagai ulama. Apabila ditolak campur selepas itu dengan tindakan-tindakan serta perlakuan politiknya, darjah kebolehpercayaan itu biasanya lebih cenderung menurun ketimbang menaik.

Saya kurang pasti sama ada seseorang ulama itu yang darjah kebolehpercayaannya di mata masyarakat telah menurun itu masih layak dipanggil atau dianggap sebagai ulama.

Jika parti pembangkang yang cukup kuat mampu memberi `check and balance’ kepada pemerintah, maka ‘watch-dog’ paling berkesan bagi pemerintah (juga kepada pembangkang) adalah rakyat sendiri, termasuk ulama independen, yang berpegang pada nilai-nilai yang transendental, yang merentas politik. Tempatnya ialah di ‘ruang awam’ seperti cadangan Fathi. Ruang ini adalah suatu institusi yang “…antara lain, terletak pada pusat-pusat pengajian (universiti atau pondok), pusat ibadat (masjid atau surau), media massa dan hak-hak kebebasan asas.”

Walaupun rakyat berkuasa memilih pemerintah, tetapi kuasa, hegemoni kuasa dan prasarana pemerintahan biasanya diperguna semahu-mahunya untuk mengekalkan kuasa tersebut. Bukan mudah meroboh atau mengekang kuasa dan hegemoni kuasa pemerintah, terutama apabila yang kita pilih itu suatu ‘gergasi’, yang mampu melahap apa saja. Di ruang awam inilah peranan ulama (yang independen, yang apolitical seperti kata Fathi) boleh dimaksimumkan. Selain membawa obor agama dan kebenaran (dengan syarat tidak diklaim sebagai haknya atau puaknya sendiri secara eksklusif), ulama di ruang awam ini hendaklah bersuara dengan nada rakyat, untuk dan bagi rakyat, yang mampu melawan kuasa dan hegemoni kuasa pemerintah apabila diperlukan, tanpa mengharapkan habuan seperti ahli politik.

Jadi konsep ulama dalam ruang awam yang diperkatakan oleh Fathi ini perlu diberi perhatian serius.

-----------------------

Seseorang yang menggunakan nama PakMatKelate antara lain memberi ulasan begini:

“Kita tidak boleh menyamakan ulama Islam setaraf dengan kedudukan seorang padri Kristian di zaman kegelapan bangsa Eropah.Ulama mempunyai disiplin tersendiri yang bukan sahaja bertanggungjawab kepada dirinya, bahkan kepada Allah dan agamanya. Kelemahan para ulama semasa tidak mengambarkan kerosakan institiusi ulama dan mesti dimusuhi.”

Ulasan balas saya:

Ada dua pendekatan dalam melihat dan membicarakan sesuatu perkara seumpama isu di atas, iaitu (dalam bahasa falsafah) ‘the is’ dan ‘the ought’.

‘The is’ membicarakan kenyataan sebenar yang ada atau yang berlaku lalu ditarik kesimpulan daripadanya, sementara ‘the ought’ pula membicarakan apa yang sepatutnya ada, berlaku atau dilakukan.

Jadi apabila dikatakan bahawa institusi ulama itu seiras dengan institusi paderi kristian, apa yang dibicarakan ialah aspek ‘the is’ tadi. Bukti-bukti intrinsik atau ekstrinsik ada menunjukkan persamaannya. `Pengkudusan’ ulama dalam pelbagai darjah ada berlaku, sama ada hasil kerja ulama sendiri atau oleh masyarakat sendiri, sama ada secara sedar atau tidak. Yang nyata ulama nampaknya pun rasa syok dan mahu terus syok dengan kedudukan dan penghormatan itu.

Contoh perlakuan ulama yang menjurus kepada pengkudusan itu ialah seperti melalui pakaiannya, ciri-ciri fizikalnya, atau kata-katanya (yang selalu dianggap sebagai kebenaran mutlak atau seolah-olah kata-kata tuhan yang tidak boleh disanggah atau dibantah langsung)

Atau percaya bahawa ulama mempunyai sifat-sifat umum tertentu yang lebih baik daripada orang biasa lalu atas kepercayaan itu dizahirkan pula melalui sesuatu konsep tertentu seperti ‘kepimpinan ulama’ contohnya. Ataupun menaik tarafkan seseorang itu sebagai ulama bukan atas ilmunya dan sifat-sifat terpujinya tetapi atas pertimbangan-pertimbangan lain. Itu semua adalah ‘the is’.

Jadi apakah yang ‘the ought’? Jawapannya adalah kebalikan daripada semua yang saya sebutkan di atas.