Melayu: akidah dan worldview Islam

Sikap adalah natijah daripada suatu pegangan atau pemikiran tertentu. Sikap orang Melayu dikatakan bermasalah. Oleh itu kita kita perlu lihat apakah yang menjadi punca lahirnya sikap yang sedemikian. Oleh kerana Melayu yang menjadi fokus dalam perbincangan ini, maka saya katakan ia ada kaitan dengan agamanya, atau lebih tepat pemikiran agamanya.

Akidah

Banyak kalangan mengaitkan kemunduran umat Islam dengan pandangan atau pemikiran keagamaan yang bersumber dari akidah. Akidah yang dianut oleh majoriti muslim pada masa ini dituduh sebagai tidak mampu menopang kejayaan Islam yang telah dibangun sejak lama.

Pada zaman Islam klasik, akidah masih berada pada peringkat perdebatan falsafah. Akidah diletakkan sebagai kewajiban i’tikadi hamba terhadap Tuhannya tanpa melihat implikasinya pada pembentukan pemikiran dan mental manusia.

Dengan itu sarjana-sarjana Muslim kontemporari mulai mencari alternatif yang mampu menjadi topang yang lebih kukuh kepada binaan besar Islam. Mereka melihat akidah bukan saja dalam kerangka pelaksanaan kewajiban tapi juga dalam fungsinya dalam membangun peradaban, dengan aspek pandangan akidah terhadap hakekat wujud, manusia dan alam.

Bagi Prof. Hasan Hanafi contohnya, akidah boleh menjadi idea dasar bagi munculnya perilaku-perilaku manusia. Beliau menjelaskan bahawa tauhid menjadi kekuatan dalam kehidupan di bumi ini dan ia mempunyai fungsi praktis untuk melahirkan perilaku dan keyakinan yang kuat mentrasformasikan kehidupan sehari-hari dan sistem sosialnya.

Mohd Najib Buchori dalam menjelaskan penelitian Max Weber berkata secara sosiologis, akidah yang dipersonifikasikan dalam ideal-ideal agama merupakan faktor determinan bagi dinamika sosial. Dalam masyarakat beragama, perilaku manusia akan didasarkan pada pertimbangan agama. Begitu juga struktur politik, ekonomi dan kebudayaan ditentukan oleh perilaku mereka dalam mencapai cita-cita ideal agama.

Sebab itu bagi sarjana-sarjana muslim kebudayaan Islam yang tinggi pada zaman klasik adalah suatu refleksi dinamika sosial yang lahir dari keyakinan serta pandangan keagamaan yang berpusat pada akidah. Penemuan-penemuan baru dalam bidang sains dan teknolgi, dan pemikiran keagamaan semuanya lahir dalam iklim kondusif yang terbentuk oleh pandangan-pandangan keagamaan yang bersumber dari akidah.

Pada sisi negatif pula akidah dalam bentuk keyakinan dan pandangan keagamaan boleh menjadi sumber utama kelesuan atau kemunduran sosial.

Dalam dunia Islam, stagnansi atau kemunduran dikatakan berlaku apabila keyakinan dan pandangan keagamaan disalahertikan sebagai mengutamakan kehidupan akhirat dan anggapan ketiadaan hukum alam yang pasti. Keadaan ini menjadi lebih parah dengan sikap dan pemikiran umat Islam yang menerima hasil pemikiran orang terdahulu sebagai sesuatu yang pasti dan tidak boleh diganggu gugat lagi. Maka, selama berabad-abad umat Islam mengalami masa kegelapan, dan baru tersentak apabila Eropah datang ke dunia dengan memperkenalkan peradaban modennya.

Jadi ada sarjana-sarjana Muslim yang mempertanyakan akidah yang bagaimanakah yang dapat membentuk pemikiran progresif dan dinamis, selaras dengan watak manusia yang ada potensi dinamis, yang selalu ingin tahu, watak yang selalu mengembara dengan akalnya untuk memenuhi hajat rohaninya. Manusia yang sudah sampai darjat yang paling tinggi pun akan selalu haus dengan pengetahuan-pengetahuan baru. Ingat kisah Nabi Ibrahim yang sudah mencapai darjat kenabian tetapi masih memerlukan pengetahuan tentang bagaimana Allah menghidupkan kembali orang yang sudah mati?

“Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang mati. Allah berfirman: Apakah kamu belum percaya? Ibrahim menjawab: Aku telah percaya tetapi untuk menenangkan hatiku...” (Al-Baqarah: 260)

Saya pun percaya aspek akidah kita umat Islam umumnya, dan Melayu khususnya, perlu ditelek semula untuk memastikan sama ada ianya menjadi penyebab kepada kemunduran kita, dan kemudian membuat alignment atau realignment di mana perlu. Tanpa mengusik kerangka umum pegangan ahlussunah waljamaah, saya percaya ia boleh dilakukan.

World-view

Selain daripada aspek akidah, masalah Melayu/umat Islam juga boleh kita lihat daripada aspek lain yang sama pentingnya, jika tidak lebih penting iaitu pandangan hidup atau pandangan dunia (world-view, weltanschauung) mereka. Perkara ini banyak dibincangkan oleh pemikir-pemikir Islam seperti Syaikh Atif al-Zayn, Sayyid Qutb dan Prof. Syed Mohammad Naquib alAttas.

Makna umum worldview jika menurut Hamid Fahmy Zarkasyi ialah cara manusia memandang dan mensikapi apa yang terdapat dalam alam semesta bersumber dari beberapa faktor yang dominan dalam kehidupannya. Faktor itu boleh jadi berasal dari kebudayaan, falsafah, agama, kepercayaan, tata nilai masyarakat atau lainnya. Luasnya spektrum pandangan manusia tergantung kepada faktor dominan yang mempengaruhinya.

Dalam Islam worldview merujuk kepada makna realiti yang lebih luas daripada pengertian di dalam telaah keagamaan modern (modern study of religion) yang secara umum merujuk kepada agama dan ideologi, termasuk ideologi sekular.

Bagi Prof. Alparslan worldview Islam adalah “visi tentang realiti dan kebenaran, berupa kesatuan pemikiran yang “architectonic”, yang berperanan sebagai asas yang tidak nampak (non-observable) bagi semua perilaku manusia, termasuk aktiviti ilmiah dan teknologi”.

Prof. Naquib al-Attas mengistilahkannya dengan “ru’yat al-Islam li al-wujud” - pandangan Islam terhadap hakikat dan kebenaran tentang alam semesta. Ia bukan sekadar pandangan akal manusia terhadap dunia fizikal atau keterlibatan manusia di dalamnya dari segi sejarah, sosial, politik dan budaya, tapi juga mencakup aspek dunia dan akhirat, di mana aspek dunia harus terkait erat dengan aspek akhirat, sedangkan aspek akhirat itu harus diletakkan sebagai aspek final.

Hamid Fahmy Zarkasyi (dalam `Islam sebagai Pandangan-Kajian Teoritis Dalam Merespon Perang Pemikiran') menjelaskan bahawa menurut Naquib al-Attas (dalam `The Worldview of Islam, An Outline, Opening Adress') elemen asas bagi worldview Islam sangat banyak dan ia merupakan jalinan konsep-konsep yang tidak terpisahkan. Di antara yang paling utama adalah seperti berikut:

1) Konsep tentang hakikat Tuhan,
2) Konsep tentang Wahyu (al-Qur’an),
3) Konsep tentang penciptaan,
4) Konsep tentang hakikat kejiwaan manusia,
5) Konsep tentang ilmu,
6) Konsep tentang agama,
7) Konsep tentang kebebasan,
8) Konsep tentang nilai dan kebajikan,
9) Konsep tentang kebahagiaan,
10) Dsb.nya

Al-Attas menekankan pentingnya konsep sebagai elemen pandangan hidup Islam. Konsep-konsep itu semua saling berkaitan antara satu sama lain yang membentuk sebuah struktur konsep yang sistemik.

Dijelaskan juga bahawa secara praktis konsep-konsep penting yang diajukan Naquib al-Attas itu berguna bagi penafsiran makna kebenaran (truth) dan realiti (reality). Apa yang dianggap benar dan real oleh padangan hidup Islam tidak selalu begitu bagi pandangan hidup lain. Bagi al-Attas (dalam `Prolegomena to The Metaphysics of Islam An Exposition of the Fundamental Element of the Worldview of Islam') untuk menentukan sesuatu itu benar dan real dalam setiap kebudayaan berkaitan erat dengan sistem metafisika masing-masing yang terbentuk oleh worldview.

Berdasarkan di atas penekanan aspek epistemologi oleh al-Attas nampaknya cukup menonjol. Bagi Hamid Fahmy Zarkasyi ini cukup signifikan dalam era moderninasi dan globalisasi di mana disolusi konsep sangat menonjol dan bahkan cenderung melemahkan pandangan hidup Islam yang kekuatannya tertelak pada struktur konsepnya yang dipahami secara episemologis dan bukan ideologis.

Zarkasyi seterusnya menjelaskan bahawa menurut al-Attas elemen penting pandangan hidup Islam itu adalah seperti berikut :

Pertama: Dalam pandangan hidup Islam realiti dan kebenaran dimaknai berdasarkan kepada kajian metafisika terhadap dunia yang nampak (visible world) dan yang tidak nampak (invisible world). Ini berbeza dengan pandangan Barat terhadap realiti dan kebenaran, yang terbentuk berdasarkan akumulasi pandangan terhadap kehidupan kultural, tata nilai dan berbagai fenomena sosial.

Kedua: Pandangan hidup Islam bercirikan pada metode berfikir yang tawhidi (integral). Ertinya dalam memahami realiti dan kebenaran pandangan hidup Islam menggunakan metode yang tidak dichotomis yang membezakan antara objektif dan subjektif, historis-normatif, tekstual-kontekstual dsb. Sebab dalam Islam, jiwa manusia itu bersifat kreatif dan dengan persepsi, imaginasi dan intelgensinya ia berpartisipasi dalam membentuk dan menerjemahkan dunia indera dan pengalaman indrawi, dan dunia imaginasi.

Ketiga: Pandangan hidup Islam bersumberkan kepada wahyu yang diperkuat oleh agama (din) dan didukung oleh prinsip akal dan intuisi. Kerana itu pandangan hidup Islam telah sempurna sejak awal dan tidak memerlukan kajian ulang atau tinjauan kesejarahan untuk menentukan posisi dan peranan historisnya. Substansi agama seperti: nama, keimanan dan pengamalannya, ritus-ritusnya, doktrin-doktrin serta sistem teologisnya telah ada dalam wahyu dan diterangkan serta dicontohkan oleh Nabi. Ketika ia muncul dalam pentas sejarah, Islam telah “dewasa” sebagai sebuah sistem dan tidak memerlukan pengembangan. Ia hanya memerlukan penafsiran dan elaborasi yang merujuk kepada sumber yang permanen itu. Maka ciri pandangan hidup Islam adalah autentik dan final.

Keempat: Elemen-elemen pandangan hidup Islam terdiri utamanya dari konsep Tuhan, konsep wahyu, konsep penciptaanNya, konsep psikologi manusia, konsep ilmu, konsep agama, konsep kebebasan, konsep nilai dan kebajikan, konsep kebahagiaan. Elemen-elemen mendasar yang konseptual inilah yang menentukan bentuk perubahan (change), perkembangan (development) dan kemajuan (progess) dalam Islam. Elemen-elemen dasar ini berperanan sebagai tiang penyatu yang meletakkan sistem makna, standard tata kehidupan dan nilai dalam suatu kesatuan sistem yang koheren dalam bentuk worldview.

Kelima: Pandangan hidup Islam memiliki elemen utama yang paling mendasar iaitu konsep tentang Tuhan. Konsep Tuhan dalam Islam adalah sentral dan tidak sama dengan konsep-konsep yang terdapat dalam tradisi keagamaan lain.

Bagaimana kita mahu menterjemahkan perkara di atas supaya difahami oleh orang banyak dan seterusnya menjadi landasan yang ampuh bagi pembinaan (dan perubahan) sikap orang Melayu/Islam adalah sesuatu yang perlu kita fikirkan – jika berupaya. Sama ada gagasan Prof. Naquib al-Attas ini adalah sesuatu yang perlu, valid dan viable pun perlu kita nilaikan juga - juga jika berupaya.

Cuma apa yang saya bimbangkan ialah gagasan al-Attas tersebut sebenarnya masih berada dalam kerangka dan dogma Islam klasik yang sarat dengan teologi al-Ghazali yang dikatakan menjadi punca kemacetan ilmu umat Islam, yang tidak memungkinkan perubahan paradigma pemikiran kepada yang lebih dinamis dan progresif.

Saya masih mencari-cari, dan menunggu, kalau-kalau ada pemikir Melayu lain yang mampu (dan berani) memberikan suatu gagasan pemikiran yang mampu memberikan anjakan seperti yang saya nyatakan itu, yang berani mengangkat al-Razi, Ibn Tufail, al Farabi, Ibn Rushd, Mulla Sadra, Fazlur Rahman, al Jabiri, Hasan Hanafi, Abdulkarim Soroush, Ali Shariati, Nurcholis Madjid dan banyak lagi kepada kedudukan yang sepatutnya. Setelah mengkaji tokoh Maal hijrah kita Ustaz Uthman el-Muhammady rasanya beliau tidak mungkin.

Atau bermimpikah saya?

Apabila Galileo bertemu Allah

Analisis Farida Faouzia Charfi dalam artikelnya When Galileo Meets Allah mengejutkan saya.

Pertama wajah fundamentalisme Islam, yang ada hubungan dengan sains, rupa-rupanya mempunyai wajah yang sama di mana-mana saja.

Kedua unsur psikologis yang `menyembunyikan atau mengelak daripada sesuatu' atas sebab ketakutan menerima kenyataan di depan mata.

Ketiga, perkara kedua di atas memang telah saya terpikirkan, terutama selepas membaca Al Ghazali dan Ibn Rusyd. Pandangan mereka tentang kebenaran, kosmologi, ketuhanan, upaya akal (reason), dan lain-lain memang berbeza.

Untuk menjelaskan Ibn Rusyd, saya petik apa yang ditulis oleh Farida Faouzia:

"Nothing proves better divine wisdom than the order of the cosmos," Ibn Rochd wrote. "The order of the cosmos can be proved by reason. To deny causality is to deny divine wisdom, for causality is a necessary relation. The only function of reason is to discover causality and that which denies causality denies reason and does not grasp science and knowledge."

Epistemologi Ibn Rusyd, yang berasas kepada akal aktif dan akal pasif, meletakkan kedudukan tinggi pada akal dalam memperoleh pengetahuan dan kebenaran. Menurut keyakinannya segala permasalahan harus boleh diselesaikan oleh akal, hatta dalam persoalan ketuhanan sekalipun.

Namum demikian Ibn Rusyd mengakui bahawa sumber kebenaran itu ada dua, yakni agama dan akal. Oleh itu agama dan akal atau agama dan falsafah itu boleh diketemukan. `Double-truth' Ibn Rusyd inilah yang dikutip dan dipegang oleh Barat dalam membangun tamadun mereka kini. Melalui sains mereka dapat memahami dan menguasai hukum alam ini dengan segala kepastiannya.

Ini agaknya yang menakutkan orang-orang Islam yang mempelajari sains. Kefahaman mereka mengenainya banyak berlandaskan teologi Al Ghazali.

Menjelaskan Al Ghazali Farida Faouzia menulis:

"For Ghazali the world is not eternal. God has existed without the world and then along with the world. His will is free and unbounded. God is the exclusive cause of everything in this world.

In "Self-destruction of Philosophy," Ghazali rejects all submission of nature to laws that would bind the will of God: "The cosmos is voluntary. It is the permanent creation of God and does not obey any norm....The first master is God and knowledge is transmitted by revelation in the first instance and then through the prophets..."

For Ghazali, the only knowledge there can be is that which stems from revelation: "...the principle of the natural sciences is to recognize that nature is in the service of the Omnipotent: It does not act of its own volition but is used in the service of its creator.

It is in this way that the sun, moon, stars and the elements are subject to the divine order: nothing in them allows them to act spontaneously.... Although unconnected to religion, mathematics are the basis of the other sciences. Therefore, he who studies them runs the risk of being infected by their vices. Few can deal with these calculations without succumbing to the danger of losing faith."

Pandangan Al Ghazali itu memang ketara dalam wacana para fundamentalis itu. Sukar untuk mereka mengakui bahawa manusia telah dapat memahami alam dengan begitu mendalam sedangkan mereka sentiasa percaya misteri alam ini hanya boleh dijelaskan oleh atau melalui al-Quran.

Selanjutnya Tuhanlah yang mengawal segala pergerakan alam dan percaya akan sifat autonomi alam ini adalah sesuatu yang tidak mungkin. Selama berabad-abad yang lalu pemikiran Al Ghazali inilah yang menjadi pegangan umat Islam.

Jadi seperti yang disimpulkan oleh Ibn Rusyd seperti di bawah ini, mereka bersembunyi di sebalik fundamentalisme, suatu sanctuary bagi mengelak kenyataan pahit itu.....

"The reason for their negation of natural causality arises from the fear of knowing the world to be born of a natural cause and yet, if they only knew that nature is created and that nothing better proves the existence of the Maker than the presence of this perfectly organized object..."

...... lalu mereduksi sains sekadar teknologi, suatu ruang yang tidak menimbulkan rasa sangsi dan menakutkan, berbanding sains yang akan sentiasa mempersoalkan pegangan mereka.

Tetapi sampai bilakah mereka akan merasa selamat di situ?

Pencapaian sains itu adalah projek modernisme. Malangnya itupun masih tidak kita fahami. Dengan datangnya pascamodernisme, tidak tahulah ke bawah kolong apa pula kita hendak berlari dan bersembunyi.

Eksistentialisme Sarte

Eksistentialisme ialah suatu fahaman, jika menurut Jean Paul Sartre (gambar), bahawa kewujudan (eksistensi) manusia itu hadir mendahului zatnya (esensinya, naturenya, fitrahnya). Ini berseberangan dengan fahaman bahawa manusia adalah realisasi dari konsepsi tertentu yang berada dalam pengertian ilahi, iaitu manusia memiliki kudrat tertentu (human nature).

Jelasnya menurut Sartre pertama-tama manusia itu wujud/ada/hadir (exist) di dunia, menjumpai dirinya dan baru setelah itu mendefinisikan dirinya siapa. Jika manusia sebagai eksistensialis melihat bahawa dirinya itu belum ditentukan, hal itu adalah kerana pada permulaannya dia memang bukan apa-apa (nothing). Dia tidak akan menjadi apa-apa sampai tiba saatnya ketika ia menjadi apa yang ia tentukan sendiri.

Inilah prinsip pertama dari eksistensialisme: Manusia tidak lain tidak bukan adalah dia yang menentukan dirinya sendiri mahu jadi apa.

“Man is nothing else but what he purposes, he exists only in so far as he realises himself. He is therefore nothing else but the sum of his actions, nothing else but what his life is.”

Bagaimana dengan tuhan?

Bagi Sartre, tidak akan ada satu perubahan apapun jika kita masih menganggap bahawa Tuhan itu ada. Jika kita mahukan kembali norma-norma seperti kejujuran, kemajuan dan kemanusiaan, Tuhan harus dibuang jauh-jauh, sebagai sebuah hipotesis yang sudah usang dan yang akan mati dengan sendirinya. Jika Tuhan tidak ada, maka segala sesuatu akan diizinkan, katanya.

Bagi Sartre nilai humanisme pada era sebelumnya dianggap belum cukup radikal sebab masih mengandaikan adanya nilai-nilai yang ditentukan dari luar diri manusia itu sendiri: dari tuhan, dari Realiti Tertinggi, ataupun dari norma-norma buatan manusia yang disucikan.

“A man is no other than a series of undertakings that he is the sum, the organisation, the set of relations that constitute these undertakings.”

Jadi manusia bertanggungjawab atas segala sesuatu yang ia lakukan. “Action” (tindakan) adalah kata utama Sartre yang ditujukan pada kita semua guna memberi makna pada kemanusiaan. Action dan bukan quietism.

Konsepsi kedua Sartre ialah yang menyangkut martabat manusia itu sendiri – manusia bukan objek tetapi subjek. Sartre mahu membangun kerajaan manusia, yang punya nilai-nilai yang berbeza dari dunia material (materialisme), yang ditolaknya.

........................

Tentang existentialisme:

Umumnya terbahagi kepada dua. Pertama religious existentialism - masih percaya Tuhan.. pendokongnya seperti Kierkigaard dll. Walaupun ada orang kata bahawa jenis ini tidak mungkin wujud sebab ia bertentangan dengan konsep existentialisme itu sendiri, tetapi unsur-unsur agama itu masih tetap ada. Ada sebahagian memanggilnya neo-orthodoks... melihat existensi melalui perspektif agama.

Kedua ialah athiestic existentialism - tidak percaya adanya tuhan... pendokong utamanya Sartre.

The great idea of God

Persoalan tentang Tuhan bukanlah sesuatu yang asing bagi manusia.

Barat yang dianggap telah mencapai ketamadunan tinggi dan manusianya condong ke arah humanisme pun persoalan tentang tuhan dan ketuhanan masih dan sentiasa menjadi isu sentral.

Ahli falsafah Amerika Mortimer J. Adler dalam rencananya “The Great idea of God” meyatakan seperti berikut:

“It should not surprise you to learn that the idea of a Supreme Being is itself supreme among "The Great Ideas." In the Syntopicon where we were working on the 102 Great Ideas of Western thought we found this out as we went through all of the 102 ideas, we found that the idea of God was the idea to which there were more references in the literature of western writings, poetry, philosophy, theology and science and references by more diverse authors, different kinds of authors than occurred in the case of any other idea; both in the extent of the references and the variety of the references, the discussion of God is the largest single discussion that has gone on in the intellectual tradition of the West.”

Apakah yang menjadi persoalan utama dalam literature ketuhanan mereka? Kata Adler:

"Now in this extraordinary discussion over twenty-five centuries there are four main questions that have been raised and debated. The first is, does God exist? The second is, what is God's nature? What is God like? The third is, can we know God's existence and nature? Can we know God's existence and nature independent of revelation and religious faith by the operation of reason, by the natural processes of knowing? And finally, the fourth question is, what is God's relation to the world and to man?”

Dalam rencara itu Adler telah menunjukkan bahawa kewujudan tuhan boleh dibuktikan secara rasional, melalui akal murni (pure reason). Dengan asas tuhan sebagai “supreme being”, tuhan telah dibuktikan sebagai `necessary being’ kerana wujud alam dan segala kandungannya adalah `contingent being’. Dengan argumen sebab akibat, contingency being tidak mungkin wujud tanpa suatu being lain (ie Necessary being = Tuhan) dan kewujudan contingent being mesti bersama-sama dengan necessary being.

Walaupun itu adalah pembuktian secara rasional, dalam hal keimanan (faith) kepada Tuhan nampaknya Adler masih mengikuti Kant, iaitu keimanan adalah berdasarkan kepercayaan semata-mata, tiada kaitan dengan akal rasional. Dengan itu dia perlu “melompat” dari domain rasionaliti ke domain lain, iaitu kepercayaan… (seperti juga halnya Kierkegaard dan Kant). Kata Adler:

“My understanding and reason carry me far enough so that I'm entitled as a rational man, as a reasonable man am entitled to make a leap beyond reason to the belief that God exists. And when I make this leap, I think I make it not to a belief in the God of the philosophers but I think the God I believe to exist is the God that is worshipped by the religions of the West. As Pascal says and other philosophers, "The God of Abraham, Isaac and Jacob."

Islam dan budaya

Tuhan jadikan manusia ini berbangsa2.... supaya kita saling mengenal.

Apa identiti bangsa? Bukan setakat warna kulit, tetapi termasuk budayanya.

Jika kita kaji orang2 Islam sendiripun sehingga kini mereka tidak pernah menjadi masyarakat yang homogenous. Melayu Islam tetap berbeza drp keling Islam, keling Islam tetap berbeza drp cina Islam, cina Islam berbeza drp melayu Islam dan melayu keling cina Islam berbeza drp arab Islam misalnya.

Jika kita terima kebenaran sejarah, maka kita kena akui bahawa Islam tetap mendokong kepelbagaian bangsa... yang identitinya seperti saya kata di atas adalah budayanya, yang dipengaruhi atau ditentukan antara lain oleh faktor geografi, kepercayaan dan pandangan hidup. Mudahnya memang begitu kehendak Tuhan walau sekuat manapun kita cuba mengubahnya.

Jadi budaya dan Islam itu adalah dua entiti yang berbeza.

Jika Islam dianggap sebagai cara hidup, maka budaya adalah entiti di dalamnya. Yang lain termasuk `agama Islam', jika agama itu diistilahkan sebagai suatu sistem kepercayaan dan ritual yang berkaitan dengannya. Hukum2 dan undang2 agama juga antara komponennya. Begitu juga dengan pandangan hidup (world-view). Tidak lupa sistem masyarakat dan pemerintahan. Setiap entiti itu tentulah saling mempengaruh atau bersatu dalam ikatan2 tertentu yang membentuk suatu cara hidup Islam tadi.

Saya percaya Islam tetap mendokong budaya sesuatu bangsa... kerana identiti bangsa antara lain adalah budayanya. Jadi budaya hendaklah dikaitkan dengan bangsa dan bukan agama. Yang ada adalah budaya Melayu, budaya Arab, budaya India dan seterusnya. Tetapi bukan budaya Islam. Islam hanyalah unsur yang mempengaruhinya.

Sukarnya ialah bagaimana mahu membentuk atau menentukan suatu hubungan simbiosis yg terbaik antara semua entiti tadi. Ia bergantung banyak kepada berapa kuatnya penekanan diberikan kepada setiap satu entiti itu. Bagi saya kombinasi yang berbeza2 itu yang memberikan identiti kepada bangsa itu, dan akhirnya kepada kepelbagaian cara hidup.

Yang akhirnya membawa saya kepada kesimpulan bahawa istilah `cara hidup Islam' atau `Islam itu cara hidup' adalah suatu generik, yang bersifat umum saja. Kita tidak mungkin mendefinisikannya secara tepat atau menjumpainya dalam bentuknya yang tulen di alam nyata. Ini kerana Islam diturunkan kepada manusia yang memang Tuhan jadikan berbangsa2 (yang identitinya adalah budaya).

Demokrasi dan kebebasan bersuara

Orang selalu berfikir bahawa pilihanraya itu adalah demokrasi... tetapi bagi saya ia hanyalah salah satu enjin demokrasi. Demokrasi lebih besar dari sekadar pilihanraya, yang tujuan utamanya hanyalah untuk memilih kerajaan.

Orang juga selalu fikir bahawa pilihanraya itu untuk memilih DAN menjatuhkan kerajaan. Tetapi pada hakikatnya pilihanraya itu HANYA untuk memilih kerajaan, bukan untuk menumbangkan kerajaan, kerana pada waktu pilihanraya tidak ada kerajaan yg memerintah... yang ada kalau di Malaysia dipanggil care-taker government sahaja. Jadi tidak ada apa yg boleh ditumbangkan.

Jadi bagaimana caranya untuk menumbangkan kerajaan yg telah hilang wibawa dan legitimasinya sebelum penggal pemerintahannya tamat? Perlukah tunggu sehingga waktunya habis dan sementara itu rakyat terus2 tertindas?

Bagi saya itu perlu ditentukan oleh rakyat... melalui desakan massa. Kerajaan yang gagal menyempurnakan tanggungjawab pada rakyat, yang korup (bukan semata2 rasuah tetapi termasuk amalan2 kronisme, kulusi dll. amalan buruk) walaupun pada asalnya dipilih sendiri oleh rakyat, perlu diganti bila itu dirasakan perlu oleh rakyat. Tentunya kerajaan itu akan mempertahankan kedudukannya bermati2an. Dalam keadaan demikian rakyat juga perlu mendesak bermati2an supaya kerajaan itu dibubar dan pilihanraya baru diadakan. Kerajaan yg faham konsep demokrasi tentu saja akan berbuat demikian jika merasakan rakyat perlukan perubahan. Kalau mereka yakin mereka benar, maka kerajaan itu perlu mendapatkan mandat baru drp rakyat. Dalam kebanyakan demokrasi matang itulah yg berlaku.

Jadi dalam demokrasi tulen suara rakyat itu hendaklah sentiasa boleh didengar.... melalui kebebasan bersuara. Tetapi jika kebebasan itu disekat, dalam amalan di Malaysia bukan sahaja melalui undang2 malah melalui sarana2 demokrasi seperti media dan lain2 termasuk hegemoni kuasa pemerintah, maka suara rakyat telah didistort. Paling celaka jika yang kedengaran hanya suara dari atas... one way traffic sahaja. Maka pembodohan pun berlaku. Korupsi berkekalan. Dengan itu kuasa menurunkan kerajaan hilang terus dari rakyat. Kenalah tunggu pilihanraya akan datang yg tentunya akan santak penggal. Dan rakyat yg telah diperbodohkan sangka mereka berada di tangan pemegang tongkat ajaib. Pusingan itu pun berterusan.

Inilah yg ada dan berlaku di Malaysia. Kita sebenarnya tidak ada peluang untuk menurunkan kerajaan kerana kuasa yang diberikan oleh demokrasi itu telah dirampas drp kita oleh pemerintah.

Cuba berikan rakyat kebebasan itu... kerajaan yg korup pasti akan menerima bahang dan padahnya.

...............

Saya kata proses pembodohan oleh umno/kerajaan ini kesannya merata. Semua orang terkena.

Orang2 yang sangka dia tak bodoh pun bila kita singkap selubung dia, kita boleh nampak yang dia pun bodoh juga.

Contohnya apabila kutuk kerajaan dia guna konsep kebebasan bersuara, bila orang kritik dia, dia akan cuba tutup mulut orang itu... kebebasan bersuara tiba2 hilang lesap entah ke mana apabila terkena pada diri sendiri.

Jadi apabila kita percaya pada kebebasan bersuara, kita perlu pegang yang hak itu memang hak kita, juga hak orang lain. Semua orang ada hak itu. Dengan itu adalah suatu tindakan tak bertanggungjawab dan berlawanan dengan konsep tersebut apabila kita cuba menafikan hak orang lain itu terutama apabila tertuju pada kita.

Bukan mudah sebenarnya menegakkan sesuatu hak itu, terutama hak orang lain. Kita gemar condong bertindak merampas hak itu daripada mereka.

Orang yang begitu bagi saya lebih kepada bodoh, bukan hipokrit.

Hubungan kartun Australia-Indonesia

Terpulang pada anda untuk menafsirkan tajuk yg saya pilih.

Hubungan Indonesia-Australia memang sering pasang surut... kadang2 menjadi begitu tegang terutama yg membabitkan hal2 politik.

Terakhir akibat beberapa orang Papua yang mohon suaka politik di Australia dan dibenarkan oleh Australia. Indonesia melenting dgn menyatakan mereka adalah pelarian ekonomi bukan pelarian politik.

Maka masing2 pun saling membidas. Akhbar2 Indonesia diberitakan siar kartun2 mengutuk dan mengeji John Howard, PM Australia.

Lalu pada 2 April The Weekend Australian siar satu kartun balas seperti di bawah. Digambarkan Presiden Susilo di belakang seorang lelaki Papua. Dengarnya pihak Indonesia mahu mengemukakan bantahan.

Hubungan kartun... hehehehe

Apa yang terbaru?

Kekuasaanisme

Ali Khamenei - bekas Presiden Iran. Dianggap autoriti tertinggi agama di Iran.

Sama ada kita akui atau tidak, kekuasaan (kerajaan/ pemerintahan) dalam Islam telah menentukan banyak hal yang berkaitan dengan agama ini: pemerintahan, pendefinisian orang murtad, sesat, sejarah Islam, hukum Islam, teologi Islam dll.

Malah keilmuan Islam pun secara umum dibangun di atas basis kekuasaan, yang sarat dengan kepentingan-kepentingan tertentu kekuasaan itu… termasuklah berkaitan hadis/ilmu hadis. Sampai-sampai setiap kelompok mempunyai hadis mereka sendiri.

Seperti dirumuskan oleh M Hasibullah Satrawi: “… kekuasaan telah merampas kesucian agama (Islam). Kekuasaan memang dapat meletakkan apa pun di puncak langit sana. Namun kekuasaan juga dapat menenggelamkannya di perut bumi yang paling dalam. Kekuasaan adalah api yang membara. Dia akan membakar segala sesuatu yang menyentuhnya. Walaupun itu agama.”

Bak kata Hamid Basyaib: “Tak ada satu pun autoriti yang legitimate dalam menafsirkan al-Quran (Islam) pasca wafatnya Rasulullah, bahkan ulama sekalipun. Secara filosofis ulama itu tidak ada. Apalagi ulama yang diartikan secara teknis. Posisi dan keberadaan ulama selalu dikaitkan dengan konteks kekuasaan pada zamannya. Sehingga, keberadaan ulama tidak lebih dari korporasi suatu negara, yang secara politik akan menjadi alat kepentingan kekuasaan saja.”

Jadi (akibatnya) jika kita mahu mencari `standard sebenar’ apa sahaja dalam Islam, kita kena, perlu dan patut melihatnya dari pelbagai sudut/jendela. Jika tidak apa yang kita lihat adalah apa yang telah ditentukan oleh sang kekuasaan itu.

Standard juga, jika kita ambil tanggapan Prof. Dr. Khaled Abou El Fadl dari UCLA yang terkenal dengan bukunya`Speaking in God’s Name’ adalah suatu bentuk autoritarianisme (juga interpretative despotism) - iaitu tindakan seseorang atau kelompok atau lembaga yang “menutup rapat-rapat” atau membatasi keinginan Tuhan (the Will of the Divine), atau keinginan paling dalam maksud teks (maqashid al-nash) dalam suatu batasan tertentu, dan kemudian menyuguhkan ketentuan-ketentuan tersebut sebagai suatu hal yang final, tidak dapat dihindari, dan merupakan hasil akhir yang tidak dapat dibantah lagi.

Mungkin banyak yang senang dan selesa dengan cara itu. Tapi saya percaya golongan yang kurang senang pun semakin banyak.

Isu agama dan kaum: tabu yang usang

Isu berkaitan agama, bangsa dan bahasa dianggap sensitif di Malaysia. Malah tidak kurang undang-undang khusus yang digubal untuk mengekang perbincangan berkaitan perkara di atas. Akibatnya orang-orang Melayu dan Islam sering sahaja menggunakan benteng `sensitif’ untuk mengelak atau menjauhi perbincangan terbuka mengenai isu-isu yang berkaitan dengannya. Boleh saja dikatakan bahawa tabu ini bagi sebahagian orang Melayu dan Islam di Malaysia sebagai suatu kekuatan.

Selagi perkara berkaitan agama dan bangsa dianggap sensitif lalu ditegah-tegah orang Melayu/Islam dan bukan Melayu?Islam membincangkannya secara terbuka, selagi itu ketegangan akan berlaku. Fundamentalisme negatif menjadi subur dalam masyarakat yang tidak bebas berbicara dan yang saling mencurigai.

Bukankah lebih baik kita biarkan sahaja semua pihak bebas bercakap tanpa ugutan. Yang merasa haknya dinafikan atau tertindas biarkan mereka menyuarakannya secara objektif dan rasional. Sesiapa yang tidak bersetuju, berikan sanggahan sewajarnya juga secara objektif dan rasional. Saya percaya orang yang objektif dan rasional tidak suka bergaduh kerana mereka cenderung mengekang emosi atau tindakan ugutan dan kekerasan. Pihak yang mempunyai kuasa juga perlu objektif dan rasional dan janganlah dengan mudahnya menggunakan kuasa untuk menghalang orang bercakap dan mengemukakan pendapat dan tuntutan.

Sensitiviti bukan terletak secara inheren pada perkara atau isu. Duduknya ada di dalam kepala otak manusia. Ajar dan biasakan mereka bersikap objektif dan rasional melalui kebebasan bersuara. Hanya itu saja cara terbaik menyelesaikan masalah dan pertikaian, bukan dengan menjahit mulut masing-masing baik secara sukarela, terpaksa atau dipaksakan. Ajar mereka mempertarungkan akal, bukan emosi dan kuasa. Dialektika – suatu proses membenturkan pelbagai argumen yang bertentangan guna mendapatkan kebenaran, atau sesuatu yang terbaik, akan terlaksana melaluinya. Dan ajar juga mereka mencari keadilan, bukan dominasi. Keadilan pula berada di dalam kebebasan. Tanpa kebebasan tidak akan ada keadilan.

Siapakah yang perlu mengajarkan semua itu? Rasanya kerajaan tidak dapat menggalas beban dan tanggungjawab itu kerana kerajaan sendiri telah menjadi penggalak dan pengekal kepada sikap tertutup dan sensitif itu.

Nampaknya kita rakyat kena belajar sendiri-sendiri.

Wahyu dan akal: antara dua darjat

Soal kebenaran, kedudukan, taraf dan kepentingan wahyu dan akal serta hubungan antara kedua-duanya telah lama dibincangkan dalam Islam. Teologi atau aliran-aliran pemikiran Islam tertentu mempunyai pandangan berbeza tentang kedua-duanya, dan tentunya telah melahirkan natijah-natijah tertentu pula. Pada sisi lain ia telah menimbulkan pula persoalan iman (faith) dan akal (reason). Juga persoalan ontologi dan epistemologi. Darjat wahyu dan akal masih dan terus dibincangkan sehingga kini.

Adakah wahyu dan akal berkonflik? Atau kedua-duanya itu setara dan mampu berdiri sendiri? Atau sebenarnya saling membantu, memperjelas dan memperlengkap?

Qomar Suaidi dalam tulisannya bertajuk `Penyembah akal adalah pengikut iblis’ antara lain menyatakan seperti berikut:

“Islam adalah agama yang sempurna. Kesempurnaan ini akan senantiasa dijaga oleh Allah sampai hari kiamat. Namun, sudah menjadi sunatullah bahwa akan selalu muncul orang-orang ataupun kelompok yang berusaha merusak atau pun memunculkan kekaburan pada agama yang sudah jelas ini.

Di antaranya adalah perusakan yang dilakukan oleh orang-orang yang lebih mengedepankan akal dibanding nash Al Qur’an dan As Sunnah. Gerakan ini muncul di banyak tempat dan sudah berlangsung sejak dulu...

Menurut pemahaman Ahlus Sunnah, satu hal yang sudah mapan dalam aqidah bahawa dalam memahami agama ini harus selalu mendahulukan Al Qur’an dan As Sunnah berdasar pemahaman Salafus Shalih dibanding akal. Manakala ada sesuatu yang bertentangan dengan Al Qur’an dan As-Sunnah maka harus kita singkirkan. Hal ini berdasarkan apa yang Allah jelaskan dalam kitab-Nya dan Rasulullah sebutkan dalam Sunnahnya...”

Berkaitan falsafah, suatu usaha akal, seorang mu'allim di madrasah Dar al-hadith di Damshik, iaitu Ibn Al-Saleh Tahi’uddin (1182 -1245), mengatakan:

"Falsafah merupakan pokok kebodohan dan penyelewengan, bahkan kebingungan dan kesesatan. Barangsiapa yang berfalsafah, maka butalah hatinya dari kebajikan syari'at suci. Siapa mempelajarinya, maka diiringi kehinaan, tertutup bagi kebenaran dan tergoda oleh syaitan Para ulama menyelami lautan kebenaran dan bahasan tanpa ilmu mantik atau falsafah. Barangsiapa berpendapat bahawa kedua ilmu berfaedah, maka dia telah dibujuk dan ditipu oleh syaitan. Para penguasa wajib memecat mereka dari pengajaran dan memenjarakannya"

Ali Sobirin pula dalam rencana bertajuk `Hifdz al-‘Aql: Mentradisikan Kebebasan Berfikir’ menulis:

“Kondisi zaman telah berbalik 180 darjah. Kini, peradaban Islam dalam keadaan gelap-gulita….

Hal demikian disebabkan oleh pemasungan terhadap kebebasan berfikir, bernalar, dan berfilsafat. Saat ini umat Islam memposisikan akal dalam posisi terendah, di dengkul (lutut). Akal tidak ditradisikan optimalisasinya. Kebebasan berkreasi dan berekspresi selalu dipertentangkan dengan agama (wahyu). Kecerdasan pengetahuan selalu dibenturkan dengan keimanan.

Tradisi tafkir (berfikir) selalu diberangus melalui takfir (pengkafiran) dan hukum pancung. Teks agama (wahyu) yang tidak bisa berbicara ‘diagung-agungkan’ sedemikian rupa sampai lupa pada tujuan dasarnya. Wahyu dipahami secara rigid sebatas makna harfiyahnya. Keimanan bersifat pasif tanpa mengkritisi dampaknya terhadap kehidupan riil kemanusiaan."

Fazlur Rahman dalam ``Aql’ menerangkan kedudukan akal pada kaca mata ahli kalam:

“According to the theologians (mutakallimun), 'aql is a source of knowledge and, as such, is the antithesis of naql or tradition …; the words fitra and tabi'a (fisiw) are also used for it. 'Aql is thus a natural way of knowing, independently of the authority of the revelation, what is right and wrong.”

Fathi Aris Omar (gambar) pula dalam tulisannya `Agama boleh ‘ancam’ Melayu’ menyatakan:

“Secara mudah, akal sering dikatakan berada di bawah hirarki wahyu (di bawah akal, terdapat pancaindera) tetapi sebenarnya hubungan wahyu dan akal itu ibarat dua dinding pada satu tingkat yang bergandingan dan hidup secara simbiosis. Wahyu telah menjadi ‘bahan mati’ kecuali diberikan nafas tafsirnya oleh akal.

Akal ibarat ‘alat pernafasan’ bagi wahyu yang ‘membeku’ (zaman sekarang). Kedudukan wahyu pada zaman Nabi jauh berbeza. Wahyu waktu itu benar-benar hidup dan campur tangan langsung ke dalam pengalaman manusia dan peristiwa. Wahyu berwacana langsung dengan Nabi dan manusia.

Sebab itu, saya tidak berasa adanya kontradiksi atau dikotomi antara akal dengan wahyu seperti yang sering cuba dihujahkan oleh beberapa kelompok aktivis agama di negara ini...”

Banyak perkara lain yang bersangkutan dengan perbincangan tentang akal dan wahyu. Wahyu adalah sumber pengetahun. Akal juga adalah sumber pengetahuan. Akal (nous, logos, intelek) ialah daya jiwa berpikir yang terdapat dalam otak. Kedua-duanya mengandung kebenaran.

Maka mengapakah kedua-duanya mesti sentiasa dibenturkan?

Akal Islam

Sudut pandang yang menetapkan lorong mana akal mesti pergi, atau kotak mana akal mesti duduk, atau dinding mana akal perlu bersandar, bagi sebahagian pemikir Islam moden adalah epistema (cara berfikir) Islam abad pertengahan. Bagi mereka selagi kita mempunyai cara pandang begitu maka selagi itulah akal Islam itu akan berputar-putar dalam wilayah sedia ada tanpa ada peluang untuk `pencerahan’.

Kita ambil saja sejarawan-pemikir Islam Muhammad Arkoun (gambar) dengan wacana ‘kritik akal Islam’nya sebagai contoh. Melalui kritik sejarahnya, Arkoun telah menemukan sifat-sifat umum akal Islam. Pertama katanya akal Islam itu tunduk kepada wahyu yang “terberi” (yang diturunkan dari langit). Wahyu mempunyai kedudukan dan posisi yang sangat tinggi, malah jauh lebih tinggi sebab di hadapan akal itu wahyu memiliki watak transenden (al-ta’al) yang mengatasi manusia, sejarah dan masyarakat.

Kedua, akal Islam memberi penghormatan dan ketaatan kepada autoriti agung dalam bentuk imam mujtahid dalam setiap mazhab, yang tidak boleh dibantah atau didebat, walaupun di antara para mujtahid itu sendiri terdapat banyak perbezaan bahkan perselisihan antara mereka. Para imam mujtahid ini telah membuat piawaian kaedah-kaedah menafsirkan Al-Quran yang dianggap tetap dan benar, termasuk istimbath hukum, yang mengakibatkan autoriti agung itu menjelma dalam bentuk sosok para imam mazhab.

Dan ketiga, akal Islam beroperasi dengan cara pandang tertentu terhadap alam semesta (kosmologi), yang khas abad pertengahan, dengan ciri-ciri cara pandang sebelum lahirnya ilmu sains moden.

Maka bagi Arkoun, syarat utama untuk mencapai keterbukaan (pencerahan) pemikiran dan akal Islam di tengah kancah dunia moden adalah dengan melakukan dekonstruksi, diikuti dengan rekonstruksi, terhadap epistema ortodoks dan dogmatisme abad pertengahan itu. Lalu beliau ada mencadangkan beberapa penyelesaian antaranya cara baru kita `memandang’ dan `membaca’ al-Quran agar hasil pemahaman dan tafsir Al-Qur’an yang selama ini tidak ubahnya seperti endapan kerak bumi, dapat dibongkar, dialih, dirombak atau ditinggalkan sahaja.

Bagi sesetengah orang gagasan Arkoun itu adalah tidak mungkin, atau tidak boleh (dilarang) dilakukan, atau terlalu radikal. Tetapi bagi saya, berdasarkan kritik sejarah dan akal Islam yang dilakukan Arkoun, wacana sejarawan-pemikir Islam ini patut ditelaah dan dipertimbangkan. Sejarah akal manusia sehingga kini telah melalui tiga peringkat perkembangan: klasik, skolastik dan moden (malah kini mula melangkah ke pascamoden). Malangnya sejarah akal Islam masih terperuk pada tahap kedua (skolastik) itu sahaja.

Sesuatu perlu dilakukan sebelum kita tertinggal lebih jauh di belakang.

Faith - the shootouts

Faith, a kind of attitude of trust, involves a stance towards some claim that is not demonstrable by reason, at least for now. Religiously it came from an authority or revelation.

Some believed that faith is offensive to reason, or it is above or beyond reason. “I believe because it is absurd”, says Tertullian. “When we believe, we desire to believe nothing further.”

Faith is above and beyond reason? Yes, says Thomas Aquinas. We actually have theological truths that exceeds human reason. But, he also says that we could attain truths above religious claims without faith, but such truths are incomplete. A two-fold truth he calls it. One to which the inquiry of reason can reach and the other which surpasses the whole ability of the human reason. (Averroes – Ibn Rushd, the great commentator of Aristotles - must be smiling in approval.)

But clever Aquinas says one cannot believe by faith and know by rational demonstration the very same truth. Why? Because this would make one or the other kind of knowledge superflous. Hmmm… real clever.

But of course we may choose to be an Augustinian – faith seeking understanding. To believe is to think with assent… an intellectual act, not determined by reason but by the will, a commitment. To believe God , or to believe in God, or to believe in a God.

Which god? Up to us. God but the God, the First Mover, the Ultimate Being, the Necessary Being, or… whatever.


To Kierkegaard the existentialist (left), faith requires a leap, and demands risk. The trust must be radical. To just elevate faith to the status of objective certainty as suggested by Hegel the dialectics, is just not enough. Kierkegaard says the radical trust of faith is the highest virtue one can reach.

Is he saying that faith is irrational?


The ‘enlightenment not yet complete’ Kant (right) must be flabbergasted. Did’nt he says that faith is complex, has no theoretical ground yet it has a rational basis that provides more or less stable conviction for believers?

The shootouts continues...

Berfikir tentang roh

Larangan berfikir tentang roh sepertimana yang terdapat di dalam Quran sering dijadilan hujah dan contoh untuk menyatakan bahawa akal manusia adalah terbatas. Bukan sekadar terbatas untuk kemungkinan memahami hal-hal yang ghaib tetapi bagi sebahagian orang keterbatasan akal itu dianggap begitu mencolok sehingga sebarang perbahasan dan perbincangan mengenai hal-hal yang berkaitan agama terutamanya sering saja dilontarkan dengan seruan bahawa akal manusa itu amat terbatas. Lalu disimpulkan bahawa akal itu tidak akan atau tidak mungkin dapat memahami rasional kehendak dan perintah Tuhan.

Larangan berfikir tentang roh itu biasanya diinterpretasikan secara literal sahaja, tanpa memperdulikan kenyataan-kenyataan lain berkaitan ilmu, kemampuan akal dan bagaimana akal manusia itu bekerja, memahami dan menerima pengetahuan. Jelasnya aspek epistemologi (teori ilmu) diabaikan.

Sesuatu kewujudan itu berbentuk sama ada materi atau metafizik. Akal manusia boleh mengetahui, memahami dan menerima kedua-dua bentuk kewujudan itu. Pembuktian kedua-dua kewujudan itu boleh dibuat secara (i) objektif dan/atau (ii) spekulatif. Pengetahuan tentang kebenaran melalui kedua-dua pendekatan itu adalah jelas.

Jadi saya tidak faham mengapa soal-soal ketuhanan, sebagaimana dalam disiplin ilmu kalam contohnya, boleh dibincangkan begitu mendalam sehingga membentuk sekian banyak aliran pemikiran tauhidi yang menjadi teras akidah. Tetapi soal roh, suatu ciptaan Tuhan jua, dikatakan dilarang pula untuk diincangkan.

Bagi saya tegahan itu tidak lebih daripada suatu amaran bahawa roh itu tidak mungkin dapat dizahirkan dan dipertontonkan dan dilihat dengan mata kasa, sebagaimana juga halnya Tuhan, sepertimana yang diminta oleh orang-orang kafir ketika itu. Walaupun begitu ia bukan bermakna roh tidak boleh diketahui, difahami dan dibuktikan secara (i) dan/atau (ii) di atas.

Jadi menggunakan tegahan memikirkan tentang roh sebagai contoh dan alasan untuk mengekang manusia Islam daripada berfikir adalah suatu salah faham sebenanrnya. Akibat daripada pemahaman yang tersasar itu membuatkan kita sentiasa merasa akal kita tidak berupaya lalu tidak berusaha menggunakan akal sewajarnya dalam hal-hal yang lain, sedangkan begitu banyak dan begitu tegasnya Tuhan menyuruh kita menggunakan akal. Akal sering dibenturkan dengan wahyu.

Dalam abad-abad awal Islam, pemikiran umat Islam begitu bebas dan segar, malah boleh dikatakan `no hold bars’. Tetapi kini kita sentiasa ditakut-takutkan dengan seruan betapa kecil dan tidak berupayanya akal kita malah untuk memahami dirinya sendiri dan alamnya sekalipun, sehingga taqlid dan pemikiran yang linear dianggap sebagai suatu keperluan dan kemestian.

Adakah kita tidak sedar, tidak tahu atau lupa bahawa Islam yang kita anut ini, daripada soal-aoal keimanan dan kepercayaan hingga kepada syariat, semuanya sangat sarat dengan pemikiran dan interpretasi hasil day, upaya dan permainan akal manusia?

Seperti kata Ahmad Wahid penulis dan pemikir bebas Indonesia yang telah meninggal dunia lebih 30 tahun lalu: “Tuhan sendiripun bukanlah daerah terlarang bagi pemikiran.”

Jadi mengapa roh perlu dijadikan batasan berfikir?

Homo Sapiens: manusia yang berfikir

What makes my Thinker think is that he thinks not only with the brain, with his knitted brow, his destended nostrils, and compressed lips, but with every muscle of his arms, back, and legs, with his clenched fist and gripping toes."- Auguste Rodin

The Thinker, sebuah patung hasil karya tukang ukir yang masyhur, Auguste Rodin (1840-1917) adalah lambang kemanusiaan kita, Homo sapiens. Kerana berfikirlah menusia menjadi manusia, makhluk yang paling unggul.

Setiap saat dari hidupnya dia tidak pernah berhenti berfikir. Hampir tidak ada masalah yang berkaitan dengan kehidupan yang terlepas dari jangkauan fikirannya, dari soal paling remeh sampai soal paling asas, dari pertanyaan tentang sarapan pagi hingga soal dunia dan akhirat.

Berfikir itulah yang mencirikan hakikat manusia dan kerana berfikirlah dia menjadi manusia.

Apa yang kita harapkan daripada agama?

Membaca posting2 di CI saya berkesimpulan bahawa anda semua orang beragama...hampir kesemuanya Islam.

Boleh dikatakan hampir semua isu yg dibentangkan di sini kita gunakan neraca agama untuk menilainya. Baik soal pakaian, perbuatan, makanan, hiburan, hubungan manusia, politik, ekonomi dll. hampir tidak ada yang tidak dikaitkan dengan agama.

Bertegang leher kerana prinsip dan etika jarang kita jumpa di sini, tetapi bertegang leher pasal agama biasa. Kutuk mengutuk atas nama agama toksah cakaplah... kan?Jadi agama telah menjadi amalan dan makanan kita seharian.

Tapi kan... pernah tak kita semua terfikirkan satu perkara, iaitu: Apa yang sebenarnya kita harapkan daripada agama?Kebanyakan kita saya percaya celik2 saja sudah beragama Islam. Kata sesetengah orang `Islam by default'. Belajar agama Islam dan amalkan agama Islam.

Kita amalkan dengan patuh...soal banyak sikit amal itu isu lain. Kalau kita amalkan secara sedar itu bagus. Tapi banyak juga yang amalkan secara tak sedar atau secara automatik atau reflektif saja. Ada orang yang sembahyang tapi dia tak perasan yg dia sembahyang... hihihihi

Jadi apa yang kita harapkan daripada agama sebenarnya?

............................

Sepatutnya soalan seperti yg saya kemukakan itu bukanlah soalan asing kalau kita mengkaji agama. Tetapi mungkin sebab kita sudah selesa berada dalam agama maka soalan seperti itu sudah dianggap tidak relevan lagi malah sesuatu yg asing dan menimbulkan pelbagai anggapan negatif terhadap org yg bertanya.

Saya rasa sesiapa yg ada mengkaji falsafah agama/philosophy of religion atau yg mengkaji perbandingan agama soalan seperti itu bukanlah asing.

Apabila saya sebut mengkaji itu bukan bermakna kita mesti pergi buat kajian2 sendiri, atau belajar tingkat tinggi2. Membaca mengenainya pun dianggap sebagai mengkaji juga... atau kita boleh guna perkataan menelaah.

Jika ada yg terkejut dengan soalan seumpama itu kemungkinan besar dia tak pernah jumpa atau menelaah perkara itu... hehehe

Tak apalah... bukan semua kita rajin membaca. Atau mungkin rajin tetapi hanya bidang2 tertentu saja yg menjadi pilihannya. Atau aspek2 tertentu dalam agama saja yg dia baca.

Falsafah agama merupakan kajian yg luas juga bidangnya.... segala2 tentang agama dikaji secara rasional dan objektif lalu kesimpulan2 umum dibuat daripadanya.

Sudut kajiannya seolah2 kita berada di luar agama. Contohnya kita lihat agama itu, Islam misalnya, sebagai orang luar. Agama dikaji sebagai suatu objek dan tentunya objek2 sampingannya adalah penganut2nya.

Jika junk ingin mengetahuinya lebih lanjut, jika belum, bolehlah google `falsafah agama, filsafat agama atau philosophy of religion.

Mungkin kita bertanya lagi adakah kajian seumpama itu ada dalam tradisi Islam?

Tentulah ada. Ulamak klasik termasuklah Imam al-Ghazali. Yg kontemporari seperi Muhammad Iqbal.

Sesiapa yang pernah mengkaji Imam al-Ghazali tentu tahu tentang `teology of doubt'nya. Al-Ghazali pernah melalui suatu period yg dia mempersoalkan semua kepercayaan dan pegangannya, termasuklah kepercayaan2 dan pegangan agamanya. Segala2nya dipersoalkan... diwahamkan.

Beliau undur ke belakang dan mengkaji semula apa yang diketahuinya. Benar ke? Betul ke? yakin ke? Pasti ke? Mengapa begini mengapa begitu... Kalau benar mengapa benar atau setakat mana benarnya... dan seterusnya.

Kalau tak silap selama 10 tahun beliau berada dalam fasa itu.

Salah satu kesimpulan beliau ialah kebenaran yg diperoleh melalui akal murni dan indera (kedua2nya ada saya jelaskan dalam posting saya sebelum ini) adalah tidak stabil. Maksudnya kebenarannya tidak boleh dipastikan sebagai betul2 benar. Tetapi ilmu yg diperoleh melalui intuisi atau ilham itu pasti benar. Sebab itu al-Ghazali seterusnya condong ke arah sufisme.

Jika kita gunakan methodologi of doubt al-Ghazali itu kita sebenarnya tak perlu risau dengan apa jenis soalan sekalipun yg ditujukan kepada kita tentang kepercayaan dan pegangan kita. Malah bagi saya ia menjadi suatu tolok ukur untuk mengetahui setakat mana kita faham dan sedar akan apa yang kita pegang atau percayai itu.

Bukankah Nabi sendiri kata agama itu untuk orang2 yg berakal?

Imam Ghazali telah menggunakan kemampuan akalnya sungguh2. Kita?

Baru soalan begitu banyak yang terkejut beruk, lalu mengutuk2... hehehehe.

...................

Dalam hal tentang kebenaran ini saya setuju dengan aji. Sumber kebenaran bukan agama semata2. Agama hanya mampu menyatakan sebahagian drp kebenaran. Ada kebenaran2 lain yg kita kena cari dan cari dan cari... yg tidak akan habis sampai bila2.

Apabila kita sangka kebenaran itu setakat kebenaran yg dibyatakan dalam agama, maka kita akan cenderung berhenti berfikir dan mencari.

Kita boleh jumpa kebenaran melalui pengalaman.... yang dicerap oleh dan melalui panca indera kita. Dalam epistemologi (teori ilmu pengetahuan) disebut sebagai sense-perception. Pengalaman2 ini juga boleh diperoleh melalui ujikaji dll. Kalau menurut sains dipanggil empirisisme. Pengetahuan sains (tabii dan sosial) yang juga merupakan kebenaran, banyak diperoleh melalui kaedah ini.

Di dalam Quran disebut sebagai 'ain-al-yaqin.

Kebenaran2 sains inilah yg selalu kita orang Islam bangga2kan sebagai alat untuk membenarkan Quran. Padahal yg jumpa kebenaran2 itu org bukan Islam, malah oleh org2 yg tak percaya tuhan sekalipun. Dan kita orang2 Islam yg hari2 mengadap Quran tak jumpa pulak kebenaran itu.

Kedua kita boleh jumpa kebenaran melalui akal murni. Dalam bahasa Inggeris `pure reason.' Pure reason ini ialah pencarian menggunakan akal untuk berfikir. Fikir dan fikir dengan seluruh kekuatan dan keupayaannya. Dari situ kita dapatlah ilmu2 (kebenaran) seperti dalam ilmu2 matematik, falsafah dan juga teori2 sains dan cabang2nya. Banyak sudah teori2 melalui kekuatan akal ini dibuktikan benar.

Di dalam Quran disebut `ilm-al-yaqin.

Malangnya orang Islam selalu ditakut2kan yg akal kita itu tak ke mana, sedangkan banyak kebenaran telah diperoleh melaluinya. Sekarang sebahagian besar kehidupan kita ditunjangi oleh ilmu2/kebenaran2 hasil daripadanya.

Akhirnya kebenaran yg diperoleh melalui hati atau intuisi atau ilham. Dikatakan apabila kita boleh memelihara hati kita drp sifat2 buruk dan keji, maka hati mampu melihat kebenaran2. Cara ini sepamat dianjurkan oleh ahli2 sufi. Ulamak paling tersohor menggalakkan kaedah ini ialah Imam al-Ghazali.

Ia disebut haq-al-yaqin di dalam Quran.

Jadi itulah dia keupayaan manusia dalam mencari kebenaran... dan sepanjang kewujudan manusia, manusia sentiasa obsesi mencari kebenaran.

Dan sebahagian kebenaran itu tentulah diperolehi melalui wahyu Tuhan dalam bentuk kitab. Itulah yg selalu kita kata sebagai ilmu naqli.

Walaupun begitu kita percaya ilmu itu semua drp Tuhan. Tetapi Tuhan nampaknya beri ilmu bukan kepada orang2 Islam sahaja. Dia beri ilmu kepada manusia yang mahu mencarinya.

Orientasi beragama

Pernah tak anda semua terfikir bahawa cara beragama kita ini sebenarnya mempunyai orientasi tertentu?

Dan orientasi itu pula akan menentukan cara kita menjalani kehidupan kita sehari2?

Menurut Allport dan Ross (1967 - saya percaya Allport dan Ross tidak asing bagi mereka yg biasa dengan kajian psikologi, terutama tentang prejudices orang beragama) ketika menganalisis kecenderungan pemeluk agama dalam menempatkan agama dalam kehidupannya, terdapat sekurang2nya tiga konsep tentang orientasi beragama, iaitu:

1. agama sebagai tujuan akhir (religion as end)
2. agama sebagai alat ( religion as mean), dan
3. agama sebagai pencarian (religion as quest)

Pertama, agama sebagai tujuan akhir... sebagai matlamat. Pada orientasi ini agama dianggap sebagai pengakhiran, the end. Agama akan dianggap sempurna dan final sehingga ia kebal daripada kritik. Agama akan menjadi "sihir" dan doktrin kebenaran yang mutlak.

Pemeluk agama yang berpegang pada orientasi ini kurang memiliki pemahaman kritis terhadap agamanya, terutama pada aspek pembezaan antara agama murni dan tafsir atas agama. Kesannya, aspek spiritual pemeluknya terhenti dan cenderung pula kepada eksklusivisme dan fanatisme, Mereka cenderung menutup mata dari setiap perubahan realiti dan menutup telinga dari kritikan yang ditujukan kepadanya.

Kedua, apabila kritisisme terhadap agama lenyap, fanatisme akan mengakar dalam keyakinan pemeluk agama. Lalu agama dengan mudah akan dimanipulasi oleh dan untuk kepentingan diri, politik dan kekuasaan. Di sinilah agama berubah menjadi alat. Dalam situasi begini, agama dijadikan hamba bagi kepentingan2 yang sama sekali tidak terkait dengan nilai2 universal agama itu sendiri.

Dan ketiga, agama sebagai pencarian. Pemeluk dengan orientasi `pencarian' tidak menganggap agama sebagai sesuatu yang sudah final dan sempurna. Pemeluk agama yg berorientasi begini menjadi orang2 yang antikesempurnaan, tetapi tetap mempunyai visi ke depan untuk mengejar kesempurnaan secara terus menerus melalui pelbagai cara. Agama dianggap sebagai proses pencarian kreatif untuk menemukan tujuan yang mulia, sesuai dengan nilai-nilai agama itu sendiri.

Pemeluk agama berorientasi begini juga akan bersikap kritis. Mereka akan belajar untuk berpikir, menafsir dan menimbang mana yang merupakan semangat agama dan mana yang merupakan reduksi atas agama. Stagnansi dan kejumudan spiritual tidak akan berlaku pada orang2 yg begini.

Mana satukah orientasi anda?

No kissing please, we are Malaysians

Bagaimana kalau kita teliti pendapat Dr. Abdul Aziz Bari, profesor undang2 di UIAM.

Katanya:"Kita harus melihat perkara ini dalam konteks berbeza. Orang Islam dikenakan hukuman mengikut Enakmen Jenayah Syariah kerana melakukan sesuatu yang bertentangan Islam. Bukan Islam tidak dikenakan undang-undang itu. Kita bercakap kes ini dalam soal kesopanan awam yang Islam berhak menanganinya. Di Eropah, kita jangan lupa nilai asas yang digunakan ialah budaya Judeo-Kristian. Ini perkara yang tidak siapa boleh nafikan walaupun mereka sekarang menyatakan adalah masyarakat sekular.

Di Malaysia, apakah salah berdasarkan realiti dan sejarah, Islam digunakan sebagai nilai tunjang masyarakat? Kesopanan awam tidak menafikan hak kebebasan beragama bukan Islam. Kalau undang-undang didakwa bertentangan atau menafikan hak kebebasan beragama, buktikan bercium dan berpegang tangan di khalayak ramai dituntut agama. Tidak timbul soal bukan Islam dikenakan undang-undang seperti orang Islam. Ini soal kesopanan awam yang seharusnya ditentukan Islam dan yang penting tidak menafikan hak mereka. Ini satu perkara yang harus dibezakan kerana sekarang ini ada kecenderungan bahawa pakai skaf, tudung dan songkok, menafikan hak kebebasan beragama. Ini tidak betul kecuali hingga ke tahap meminta orang Sikh membuang serban. Tetapi kalau agama tidak melarang berpakaian atau berkelakuan seperti itu, apa asas menyatakan ini bertentangan dengan Perlembagaan."

..................

braderjoni,

For a start apa yg saya paparkan di atas itu adalah pendapat seorang profesor undang2 perlembagaan. Saya cuma minta kita semua teliti.

Kedua perkara pertama yg perlu anda jelaskan ialah: adakah undang2 moral itu (berkelakuan tidak senonoh di tempat awam misalnya) perlu ada atau tidak?

Kalau perlu (rasanya anda dah jawab ia perlu) persoalan berikutnya ialah apakah dia takrif tidak sesonoh.

Adakah tidak senonoh itu terletak pada perbuatan atau pada orang yg melihatnya.

Contohnya bercium... comolot. Perbuatan ini boleh ditakrif tak sesonoh (haram) kalau ia dilakukan oleh pasangan Islam yg belum berkahwin (baik secara bersembunyi atau secara terbuka). Bagi yg bukan Islam saya tak tahu... mungkin ok dalam agama dan budaya mereka.

Dalam undang2 sedia ada (syariah dan PBT) tidak ada hukuman bagi kesalahan bercomolot. Jadi dari persepsi undang2 ia tidak salah. Nak comolot tak lepas 3 4 jam pun tak jadi masalah. Tak mahu lepas langsung pun ok.

Tapi bagaimana kalau ia dilakukan di tempat awam (walalupun sembunyi belakang pokok?) Di tempat awam ini maksudnya tempat org ramai berkumpul... tempat terbuka... semua org boleh nampak. Org Islam nampak org bukan Islam pun nampak.

Pada saya comolot yg pada asalnya tidak salah tadi telah menjadi perbuatan tidak senonoh... bukan perbuatan itu tetapi pada mata orang awam.

Orang awam itu siapa? Tentulah orang2 biasa di tempat awam... sesiapa saja... Islam dan bukan Islam. Jika dilakukan oleh pasangan Islam ada dua kali salah - salah di sisi agama/budaya dan salah/tak senonoh pada pandangan mata orang Islam sendiri. Jika comolot oleh pasangan bukan Islam mungkin tidak salah di sisi agama/budaya mereka, tetapi tetap salah/tidak senonoh pada pandangan mata org awam Islam dan mungkin juga yg bukan Islam.

Di lihat dari aspek itu saja pun tidak ada salahnya mendakwa pasangan yg bercomolot di tempat awan tadi... sebab tak senonoh pada mata orang Islam dan kebanyakan orang perbuatan itu dilakukan di tempat awam.

Di tempat awam persepsi orang awamlah yg menentukan salah tidaknya.

Itu baru comolot... kalau comolot + ramas + korek + jacking... bayangkan. Ingat... di tempat awam.

Jika sekadar menunjukkan affection antara pasangan tentu tidak akan berlebih2. Jika berlebih2 itu dah kira nak `membinatang'... orang awam pasti terganggu.

Jadi melihat undang2 seperti ini sebagai memaksa nilai dan agama kita pada orang lain adalah kurang tepat atau terlalu overzealous. Sebab itu undang2 itu setahu saya umum saja. Undang2 seperti itu bersandar pada nilai2 awam, yg antara lain tentu bersandar pada agama, budaya dan nilai mereka. Rasa saya undang2 PBT bukan bertujuan agama, tetapi kesopanan awam. Public decency. Saya jika berada di tempat awam mempunyai dan perlukan decency.

Tidak ada dalam satu perkumpulan orang awam yg tidak ada nilai langsung atau valueless. Dalam keadaan `awam' nilai awam terpakai. Jangan expect orang awam pula yg perlu buang nilai2 mereka semata2 kerana nak izinkan atau tolak ansur dengan orang yg nak mengingkari nilai tersebut. Semua kena ikut, kalau langgar boleh terima padah.

Bagi saya kalau sekadar berpegang tangan atau berpeluk atau just quick smacks jika dilakukan oleh org bukan Islam semua org tak kisah. Tetapi apabila lebih2 sangat sampai touches raw nerves org biasa, tindakan boleh dan patut diambil. Orang biasa termasuk orang muda, tua, kanak2 lelaki dan perempuan.

Lagipun pada akhirnya nanti mahkamah juga yg akan tentukan sama ada perbuatan itu patut dihukum.

Saya tak tahu berapa banyak orang bukan Islam yg kena dakwa bawah undang2 itu setahun. 10, 20, 300, 1000? Anda ada statistik? Kalau setakat 2 atau 3 atau baru kes ini saja, itupun mereka lawan habis2, saya rasa pegawai bandaraya tidaklah kemaruk sangat nak menghukum orang.

Kecualilah jika sebaliknya.

Jadi soal memaksa nilai dan suka menghukum oleh satu pihak pada yg lain tidaklah begitu tepat.

.....................

Relaks... relaks... ok?
Niat braderjoni ni baik... hanya keras sikit jer.

Kalau nak kata dia blunt pun buleh juge. Cumanya dia blunt pada sebelah pihak saja... hehehe. Dan pada satu aspek sahaja. Itu tak adillah.

Dia perasan melayu ni banyak buat maksiat sebab perbuatan maksiat itu memang salah dalam agama orang melayu. Tetapi bagi org bukan Islam, org cina misalnya, tidak ada apa yg dikatakan maksiat itu... yg ada mungkin hanya batas2 budaya saja... dan tidak akan ada hukuman bagi perbuatan2 begitu dalam budaya mereka. Paling2 hanya dipandang serong oleh masyarakat mereka. Jadi kita tak perasanlah jika mereka itu buat maksiat... beromen, berseks, tinggal bersama, minum arak bertong2, berjudi, dadah, lacur, dll. Jadi tentulah tidak ada statistik tunjuk mereka buat semua itu sebab menda tu tak salah bawah mana2 undang2 pun.

Melayu bercium ditempat awam pun buleh kena dakwa. Berkhalwat duduk laki pompuan tempat sunyi pun buleh kena dakwa. Jadi banyaklah statistik. Kita nampak mereka buat gitu pun dalam fikiran kita akan kata cehhh maksiat. Tapi cuba kita nampak budak cina buat... kita tak kisah pun. kan?

Hakikatnya semua orang semua bangsa buat maksiat. Cuma bagi mereka, dan bagi sebahagian kita, itu kasih sayang... nikmat hidup. Tak patut larang.

braderjoni setuju dengan pendapat saya yg kita perlu strike a balance antara nilai kita dengan nilai mereka. Malangnya dia cuma nampak nilai kita yg nak menindas nilai mereka. braderjoni tak nampak pulak nilai mereka yg nak tindas nilai kita.

Kalau nak strike a balance, pertama2 kita kenalah tengok dua2 belah... bukan satu belah saja. Dan yg penting kita kena pertahankan nilai kita lebih dari nilai mereka dan mereka pula pertahan nilai mereka lebih dari nilai kita... selepas sorong tarik baru dapat balance.... keputusan seri... takda kalah takda menang. Kalau awal2 kita dah mengalah atau memenangkan mereka, macam braderjoni, itu dah kira walk-over.... malah nampaknya dia asyik tendang bola masuk gol kita sendiri. Kemudian kutuk2 kita pulak tak pandai main. Apa punya jenis main kalau macam tu.....

........................

Saya setuju dengan iscol... public morality perlulah merata... terkena pada semua orang.

Semua sama di bawah undang2 sivil itu. tetapi kalau Islamic morality yg dikuatkuasakan melalui undang2 syariah, itu terpakai pada orang2 Islam sahaja. Orang bukan Islam tak tersentuh oleh undang2 itu.

Orang awam maksudnya semua jenis orang... tidak spesifik pada mana2 kumpulan atau penganut agama. Jadi orang awam ini terdiri daripada mereka yg sangat berpegang teguh pada agama tertentu dengan kepercayaan dan pegangan moral tertentu termasuk yg sangat strict dan tidak boleh bertoleransi dan tentunya juga di sisi lain orang2 yg sangat liberal pegangannya atau tidak mahu terikat dengan apa2 undang2 dalam perlakuan moral mereka.

Tempat awam pula adalah tempat yg mereka semua berhak untuk berada di situ.Dalam keadaan itu tentu ada nilai2 tertentu yg kita kena pegang dan ikut... yg boleh menghormati semua pegangan itu. Maksudnya jalan tengah yg tidak sampai menafikan langsung hak masing2 atau tidak sampai mengganggu orang lain yg strict tadi dalam menikmati tempat awan tersebut dengan perlakuan atau perbuatan2 tertentu.

Dua pendekatan boleh diguna... pertama semua orang tak kira pegangan terima apa saja perlakuan di tempat awam, atau kedua larang perlakuan demikian melalui peraturan dan undang2.

Jalan terbaik ialah yg kedua, tetapi tidak terlalu keras hingga menafikan atau menjejas hak dan nilai pegangan pihak2 lain itu.

Jika saya berada di tempat awam pun saya mahu tidak ada gangguan kepada saya dan keluarga saya dengan perlakuan2 yg saya anggap tidak bersopan seperti bercemolot walaupun dilakukan oleh orang bukan Islam. Toleransi macam manapun saya, sukar sikit untuk saya terima perbuatan seumpama itu di tempat awam.

Jadi orang2 seperti saya perlukan perlindungan daripada gangguan seperti itu. Katakan pandangan saya ini dikongsi bersama oleh kebanyakan orang, maka kami semua perlukan perlindungan yg sama. Jadi undang2 itu adalah caranya untuk mengelak perbuatan seumpama itu menjadi gangguan tegar kepada kami semua.Jelasnya yes... semua orang berhak untuk lakukan apa saja yg mereka fikir mereka nak buat, termasuk bercomolot, tetapi apabila berada di tempat awam di mana kita semua berhak berada, please jangan buat begitu. Itu sahaja.

Melihat kepada jumlah kes yg melibatkan orang bukan Islam, (2 saja kata brader joni, itupun meletup2 bagai halilintar) maka saya berkesimpulan masyarakat Islam sebenarnya sangat bertoleransi, saya ulang... sangat bertoleransi, dalam hal moraliti ini terhadap mereka yg bukan Islam. Jadi tuduhan braderjoni terhadap masyarakat Islam yg dikata memaksa nilai moraliti kita pada orang bukan Islam melalui undang2 PBT dan penguatkuasaannya adalah tidak benar sama sekali.

....................

Dalam apa perkara sekalipun kita cuba untuk strike a balance between all conflicting interests, dengan harapan yg terbaik akan diterima.Tarik menarik ini akan sentiasa berlaku.

Setiap orang yang mewakili suara2 itu perlu diberi peluang seluas2nya untuk menyuarakannya... tetapi adalah salah untuk menutup mulut mana2 pihak.

Pada saya yg menjadi isu dalam perkara ini ialah di mana kita nak letakkan garis sempadan bersama antara semua warga Malaysia yg berbilang kepercayaan itu... Seperti kata aji sudah sampai masanya semua warga Malaysia tertakluk pada undang2 yg sama. Tetapi rasanya tidak mungkin buat masa ini kerana pembahagian antara Islam dan bukan Islam masih lagi tegar. Lagipun itu telah menjadi prinsip utama perlembagaan.

Sempadan itu kena sentiasa di cari dan memang tidak betul sama sekali kalau mana2 pihak telah tetapkan sempadannya sementara pihak yg lain kena ikut saja. Kalau pihak yg terjejas boleh terima dengan senang hati tidak apa juga tetapi bagaimana kalau tidak.

Saya percaya umumnya rakyat Malaysia percaya pada public morality. Kesalahan2 jenayah dalam kanun keseksaan yg juga merupakan public morality telah diterima oleh semua. Beratus2 lagi undang2 yg mengenakan sekatan dan peraturan serta hukuman ada di Malaysia. Tidak ada masalah nampaknya. Jumlah jenis kesalahan dan hukuman saya percaya akan terus bertambah.Tetapi apabila tiba bab kesopanan awam ada timbul masalah. Jadi bagi saya isunya bukanlah besar sangat... iaitu apakah jenis perbuatan yg dikatakan tidak senonoh di tempat awam itu. Berseks rasanya a no no. Beromen sampai terkangkang terkeweh pun gitu gak. Bercomolot sampai jadi beromen pun mungkin a no no. Berpegang tangan dan berciuman mesra? Jadi semakin luas sempadan itu ia semakin kabur... sama ada masuk dalam teritori orang islam atau teritori orang bukan Islam.

Apabila sudah kabur mungkin kita boleh gunakan ukuran antara melampau dengan tidak melampau. Bercium tanda kasih sayang sifat kemanusiaan. Bercium berkasih sayang berlebih2an sampai meluat irang melihatnya itu kebinatangan. Jadi tindakan bagi yg melampau dan berlebih2an sahaja.

Saya setuju dengan aji... undang2 yg terlalu banyak dan terlalu ketat kita tidak boleh bernafas. Tetapi terlalu bebas pula boleh buat kita hilang punca. Jadi seperti kata saya ... we should strive to strike a balance between all conflicting interests. Itulah idealnya.

(btw itu between orang Islam dengan bukan Islam. Bagaimana pula antara orang Islam sendiri? Ini pun suatu masalah juga)

................

aji, bagi akulah undang2 kecil PBT tuh dikhaskan untuk orang2 yg dah dididik tetapi tak makan.... hehehe... untuk org2 yg suka terlajak.

Bagi orang2 yg terdidik, ada undang2 ke takda ke... sama saja.

Ketirisan... hehehe... bahasa vouge tuh... memang sentiasa ada... walau baik macam mana pun pendidikan. Jadi bila ada undang2 it comes handy bila diperlukan. Jika tak ada langsung tercangak2lah kita kalau ada org2 yg buat onar mengganggu org awam di tempat awam tu...

On different note cuba fikirkan ini:
Tempat awam ialah untuk semua org awam, yg mempunyai pelbagai nilai. Kalaulah aku jenis org pakai jilbab, tutup muka nampak mata dua bijik saja, dan tak suka ada menda2 maksiat tuh depan aku..mengganggu.. pening dan menyampah nak muntah tengok menda2 cenggitu, aku berhak berada di tempat awam itu, katalah sebuah taman, tanpa gangguan seperti itu.

Kalau aku jenis tak kisah pulak suka tunjuk affection kat pasangan kau cium comolot raba2 ramas2 pasangan aku bila2 aku rasa sayangggggggg sangat kat pasangan aku, aku pun berhak berada kat tempat itu juga.sekarang hak siapa yg lebih utama dan perlu dipertahankan di tempat awam itu.

Bagi aku hak org yg tak mahu ada gangguan tak senonoh itu yg perlu dipertahankan. Sebab dia tak boleh bawak taman itu ke tempat lain untuk dia nikmati jauh drp gangguan itu. Manakala hak org yg buat tak senonoh itu pula yg perlu dikekang. Bukan dia tak boleh buat tapi tak boleh buat di taman itu sebab ganggu hak ketengan org lain yg tak boleh bawak taman itu pergi tempat lain sedangkan dia boleh bawak perbutan dia itu ke tempat lain.

Jadi bagi saya undang2 seperti itu perlu. Keras atau tidak itu isu lain dah.

....................

Sebab itu saya kata aji, semakin luas interpretasi perbuatan tak senonoh itu semakin kabur ia.

Garisan itu tidak tahu di mana letaknya. Seks tempat awan macam saya kata tentu no no. Comolot raba meraba sampai terkeweh2 camna? comolot semata pulak camna. Cium2 peluk sayang pulak camna.... akhirnya pegang tangan pulak camna... last2 jalan rapat2 pulak camna...

Jadi jenis perbuatan itu juga kenalah difikirkan.

Kalaulah tidak ada undang2 seumpama itu langsung apa akibatnya. Ya, memang kebanyakan orang akan abide nilai2 umum.. tak payah ada undang2 pun mereka takkan buat menda2 itu. Malu, segan atau kerana memikirkan sensitiviti org lain boleh menjadi halangan semulajadi bagi kebanyakan kita.

Tetapi bagaimana pula kalau ada yg buat dan ada pula yg anggap sebab tidak ada undang2 maka no barrier untuk perlakuan mereka. Jadi kemungkinan yg terlajak atau sengaja melajak itu tetap ada... malah dalam keadaan ada larangan pun mereka terlajak juga. Kita tak boleh nak gunakan sanction semulajadi orang awam seperti teguran atau kejian semata2. Mesti ada yg rasmi yg boleh digunakan apabila sesuatu itu sudah melampau dan menjadi gangguan.

Bagi saya ini bukan semata2 soal memaksa nilai pihak berkuasa kepada orang lain. It can go both ways... yg menentang nilai2 awam tertentu pun boleh berlaku juga. Seorang yg bercomolot di tempat awam jelas, atas alasan tiada larangan dalam agama dan buadaya mereka, atau itu adalah normal bagi mereka, memaksakan secara pasif nilai mereka kepada orang lain supaya menerima seadanya. Memaksa dan menerima secara pasif... iaitu bukan suruh orang lain ikut tetapi suruh orang lain toleransi terhadapnya. Itu juga suatu jenis paksaan sebenarnya.

Jadi kalau penguatkuasa itu terdiri drp orang2 Islam, maka tendensi untuk mereka mengenakan nilai mereka tetap ada. Bagaimana pula kalau penguatkuasa itu bukan orang Islam... mereka mungkin akan menggunakan nilai mereka dan bercomolot di tempat awam tentu saja akan dibiarkan.Dalam keadaan ini maka hanya satu jalan saja yg boleh mengatasinya... senaraikan jenis2 perbuatan yg dianggap tak senonoh itu, walaupun ini pun akan mengundang masalah juga.

Saya tak begitu setuju jika sesuatu undang2 itu dibuat dengan mengambil kira kemungkinan2 penguatkuasa akan rasuah, salahguna kuasa dll. Itu adalah isu lain dan perlu diselesaikan dengan kaedah lain... contohnya dengan kaedah2 penguatkuasaan yg digubal khusus. Bukan inherent di dalam undang2 itu.

Satu hakikat yg tak boleh kita nafikan ialah selama ini undang2 PBT itu jarang dikenakan kepada orang2 bukan Islam. Sama ada mereka berkelakuan baik sebab undang2 itu atau tidak, atau itu merupakan suatu penerimaan, ataupun mereka senyap tetapi protes saya tidak pasti. Tetapi satu yg saya pasti... penguatkuasaannya sangat lembut dan sangat liberal. Kalau kita nak kata penguatkuasa tak buat kerja pun ok jugak... tetapi hakikatnya tetap sama... orang bukan Islam hampir tidak pernah didakwa bawah undang2 itu. So kerana ada satu dua yg kena lalu kita nak marah2 dan kutuk diri sendiri atau libas semua org yang tak berkaitan sampai tahap menghina itu bagi saya dah kira over doinglah.

Our anger should commensurate with the causelah.

Intelektual Islam gagal

Cendekiawan Islam gagal suburkan tradisi intelektual
07-04-2006 01:10:16 PM
Fathi Aris Omar

KUALA LUMPUR: Cendekiawan gagal memainkan peranan menjelaskan inti pati utama agama sehingga masyarakat lebih cenderung melihat Islam sebagai amalan ibadat dan kurang menghargai tradisi intelektual, jelas seorang pemikir Turki.

"(Sebahagian kegagalan itu) kerana tidak ada kebebasan berfikir dan kebebasan bersuara," kata Profesor Dr Murat Cizakca kepada wartawan selepas menyampaikan ceramahnya 'The Correlation between Democracy and Economic Development' di Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) semalam.

Sambil merujuk perkembangan di negaranya sekarang, beliau berkata kesedaran semula Islam di serata dunia sejak 1970-an semakin menitik-beratkan persoalan-persoalan ibadat khusus, kewarakan peribadi, cara berpakaian dan isu halal-haram tetapi kurang memberikan perhatian serius pada pembinaan institusi demokrasi dan pembangunan ekonomi.

Profesor dalam bidang sejarah ekonomi dan perbandingan ketamadunan ini menyarankan kepada umat Islam agar meminjam daripada unsur-unsur positif institusi-institusi demokrasi di negara-negara Barat sebagai asas untuk membangunkan negara yang demokratik dan maju....

Untuk rencana penuh baca di sini

Petola: pada saya apa yg berlaku di Turki tidak banyak bezanya dengan negara kita dan negara2 Islam lain di dunia.

.............................

Jelas menunjukkan apa yg sentiasa bermain di kepala anda berdua hanyalah hal2 akhlak dan moral, kemaksiatan?. heheheh.

Jadi benarlah apa yg dikatakan oleh professor itu tentang arah mana sebenarnya pemikiran umat Islam kini.

Kebangkitan Islam kini pada sayapun banyak menjurus semata2 kepada kesedaran terhadap peri pentingnya hal2 yg berkaitan dengan ibadah dan akhlak. Di mana2 forum siber soal tudung misalnya sentiasa menarik perhatian ramai sehingga perbincangan mengenainya berjela2 panjang?

Berapa banyak agaknya intelektual dan aktivis agama kita, atau kita sendiri yg membicarakan hal2 berkaitan dengan demokrasi dan amalan2 baik demokrasi, atau tentang dasar2 dan sistem ekonomi yg semasa, cabaran2 dunia semasa (selain hak keruntuhan moral) dan lain2 secara berwibawa? Kadang2 penat saya google cari tulisan2 sedemikian dari intelektual Islam Malaysia tetapi hasil yg ada sangat menyedihkan.

Berbalik kepada soal pemikiran kita, kemunduran kita itu mungkin ada kaitan dengan apa yg dipanggil pengkudusan tradisi dan agama? kudus, sesuatu yang tak boleh dipertikaikan lagi. Agama dianggap telah selesai. Islam sudah tidak ada masalah. Kita cuma perlu ikut atau terapkan saja. Kalau menurut Fathi Aris Omar dalam artikelnya `Keluar dari Islam sekarang?', tradisi telah diberhalakan.

Katanya: "Tradisi boleh menjadi berhala, suara kebenaran yang dikuduskan sebagai tidak boleh dipertikaikan lagi. Campur tangan manusia dalam tafsir agama akhirnya ghaib entah ke mana, semuanya diperkirakan sudah beres dan mantap. Semuanya abadi seakan-akan wahyu."

Katanya lagi: "'Mempermasalahkan Islam' bukanlah ungkapan dan kegiatan yang disenangi di Malaysia atau di negara-negara yang konservatif. Di negara-negara konservatif ini, agama dianggap sudah selesai, hanya tunggu kuasa negara dan pelaksanaannya sahaja. Tiada tekad politik yang menyebabkan Islam gagal ditegakkan secara syumul (sepenuhnya) di sini. Masalah Islam bukan kelemahan teori atau isu kecacatan idealisme tetapi halangan di ruang amali. Hanya menunggu masa untuk diterapkan sepenuhnya, atau perlahan-lahan, dalam kerangka Islamisasi negara dan birokrasinya. Inilah paradigma `Islam tanpa masalah'.

Jika ada masalah-masalah baru, kontemporari, kita kembali kepada tradisi. Jawapannya sudah tersedia ada di sini (tradisi) kerana khabarnya `agama itu telah disempurnakan', yang akhirnya membiakkan campur aduk antara wahyu dengan akal manusia (tradisi)."

Fathi kemudian bertanya kenapa ramai orang yang konservatif dan tradisionalis itu bersandar pada tradisi. Jawabnya: "Tersembunyi di sebalik tradisi menyeronokkan dan memberi `rasa aman', rasa `beres' dan `selesai'. Sikap ini sesuai untuk dua jenis manusia sahaja: (a) jahil dan fanatik dengan masa silam, (b) malas membaca, mengkaji, berfikir dan berbahas ilmu-ilmu baru. Fikiran yang tidak bergerak atau tidak luas cedukan pengetahuannya akan berkubu di sini. Kedua-duanya (a) dan (b) saling mempengaruhi antara satu sama lain."

Saya bersetuju dengan Fathi dalam hal ini. Kita perlukan aktivis dan pemikir Islam yg melihat ada Islam lain selain Islam tradisi, Islam yg bermasalah dan yg mengandung kontradiksi dengan realiti dunia. Fathi mengakui adanya aktivis dan pemikir yg sedemikian. Katanya:

"Tetapi tidak semua aktivis dan pemikir Islam melihat agama seperti ini. Ada Islam `yang lain', yang belum tuntas, yang bermasalah, yang menyimpan kontradiksi dan paradoks, dengan realiti manusia hari ini. Wacana-wacana tradisi dijungkir balik, disemak dan dikritik. Agama diusung ke `bengkel idea' atau `makmal wacana'. Proses ini boleh dianggap berfikir dengan niat ijtihad walau mungkin tidak seketat syarat-syarat berijtihad yang lazim difahami."

..........................

Saya tak begitu selesa dengan panggilan2 buruk terhadap ulamak...kecuali yg sah mempunyai niat dan tujuan buruk dalam tindakannya.

Kita semua termasuk ulama2 kita sebenarnya mendokong akidah dan aliran fekah tertentu. Berpusing ke manapun kita, akidah dan aliran itu yg akan mencorakkan pemikiran dan tindakan2 kita. Ia terpahat kuat dalam minda dan kepercayaan kita. Hampir2 tak mungkin kita dapat melepaskan diri daripadanya terutama jika ia telah diindoktrinasikan ke dalam diri kita melalui pendidikan dan penegasan.

Saya ada kata kecondongan teosentrik (ketuhanan) yg ada pada akidah ahlisumah waljamaah yg kita anut berasaskan teologi Asy'ariah diperkuat oleh al-Ghazali dan Imam Syafie dalam perundangan. Maksud akidah teosentrik ialah pandangan dan pemikiran kita terlalu condong ke arah ketuhanan atau meletakkan tuhan (juga kahidupan akhirat) sebagai fokus kehidupan kita sehingga soal2 manusia dan kemanusiaan di dunia ini terpinggir.

Jika fokus akidah itu condong kepada manusia (kehidupan di dunia ini) iaitu yg dipanggil antroposentrik, kita akan percaya bahawa baik buruk hidup di dunia ini kita yg tentukan dan dengan itu kita perlu mengusahakannya. Doktrin sebab akibat menjadi landasan. Buat a akibatnya b. Buat c dapat d... begitu. Hukum alam (sunnatullah) akan diberi perhatian.

Hidup ini pula akan dianggap sebagai pencarian... kita cari dan usaha menggunakan daya akal kita cara2 terbaik untuk menentukan susah senang dan baik buruk kita. Proses itu sentiasa berjalan dan berterusan tanpa henti sampai kiamat.

Secara umumnya itulah yg menjadi pendekatan Barat. Percaya kepada kemampuan diri manusia mengurus hal ehwalnya sendiri tanpa pergantungan melampau kepada Tuhan. Cukuplah Tuhan beri pada kita panduan umum melalui kitabnya. Jika kita percaya pada konsep manusia sebagai khalifah, maka akidah antroposentrik itu sepatutnya yang menjadi pegangan kita.

Saya petik di sini tulisan Drs. Muhammad Azhar mengenai pemikiran al-Ghazali itu, yg sangat dominan di kalangan umat Islam sekarang dan kesannya terhadap pemikiran umat Islam. Katanya:

"...wacana epistemologi keilmuan Islam klasik yang berpola Ghazalian (mazhab Al-Ghazali) kebelakangan ini lebih dominan. Sementara pola Rusydian (mazhab Ibnu Rusyd) yang pernah berjaya di dunia Muslim semakin bermetamorfosis di dunia Barat. Epistemologi keilmuan model Ghazalian berpandangan bahawa segala sebab sesuatu di alam ini tergantung dalam kehendak Tuhan.

Melalui perspektif ini pandangan Al-Ghazali lebih bercorak teologis, bukan antropologis maupun kosmologis. Akibat dari pandangan ini menyebabkan pandangan dunia umat Islam menjadi lebih pasif apabila dibenturkan dengan wacana pengembangan sains yang lebih antroposentrik-kosmologik. Inovasi dan kreativiti keilmuan terhenti. Pandangan epistemologi keilmuan model Ghazalian ini cenderung menjadi "anti-keteraturan" (sunnatullah), di mana hukum-hukum alam yang melahirkan sains menjadi terabai. Pengembangan potensi rasional (akal) manusia mengecil, atau dengan kata lain potensi akal manusia menjadi kurang berfungsi.

Model weltanschauung (worldview, pandangan dunia) Ghazalian ini lebih bersifat dialektis-hipotetis. Segala fenomena alam, moral dan sosial semuanya "terserah" pada Tuhan (jabariyyah-determinism). Pandangan ini cenderung mengarah pada mistisisme, yang sudah barang tentu implikasinya ialah pengabaian temuan sains sosial maupun sains tabii."

................................
Dess,
Kenyataannya dalam Islam 1 campur 1 tidak semestinya 2. Ada yg 3 4 atau 5.

Macam2 interpretasi tentang ajaran Islam yg kita ada. Akidah sendiri pun banyak cabang. Yang bertentangan pun ada. Tafsir dan pemahaman atas Quran sendiri pun berbeza2. Tentang hukum hakam pun berbagai2.

Kepelbagaian ini bukan baru sekarang berlaku, tetapi semenjak kewafatan Nabi sendiri. Sebab itu pada zaman khalifah rasyidin sendiripun banyak peristiwa hitam berlaku.

Perbezaan pendapat dalam banyak perkara sampai menyebabkan peperangan dan pertumpahan darah sesama sendiri. Bekasnya kekal sampai sekarang.

Sepanjang sejarah Islam banyak juga ulama2 yg diseksa dan dihukum, malah dibunuh, bergantung kepada pegangan pemerintah masa itu. Ulamak2 yg digelar sesat dan dihukum kafir pun tak kurang. Guru2 sufi yg masyhur pun ada yg mati dicincang atau dibakar. Buku2 dan tulisan2 yg dibakar dan dimusnahkan tak terkira banyaknya. Saya tak tahu entah berapa banyak sebenarnya korban akibat pertelingkahan itu. Pertelingkahan pemikiran, fahaman dan juga politik yg mengorbankan orang biasa, ulamak2 termasuk khalifah sendiri.

Dalam pemikiran agama pun tak boleh nak cakap kepelbagaiannya. Kajilah pemikiran2 ulamak dahulu... macam2. Walaupun ada istilah jumhur atau ijmak ulamak dalam hal2 fekah, tetapi tak dapat dinafikan kepelbagaian itu memang wujud.

Jadi apabila bercakap tentang Islam, Islam mana yg kau maksudkan dess?

Apabila kita hendak menegakkan Islam, sebenarnya hendak tak hendak kita perlu membuat pilihan antara pemahaman dan pendapat yg banyak itu. Atau memilih saja apa yg telah kita amalkan zaman berzaman. Pilihan kita mungkin yg terbaik, mungkin juga yg terburuk. Semuanya serba mungkin.

Lihat saja pertentangan dan perbezaan aliran, pendapat dan perjuangan perkumpulan2 Islam di seluruh dunia (termasuk parti2 politik) sekarang inipun... macam2 dan masing2 mendakwa sebagai mewakili `Islam yg sebenar'. Bolehkah kita pastikan yg mana satu dess?

Bagi saya hanya orang2 yg menganggap `Islam itu sudah selesai' atau `Islam sudah tiada masalah' saja seperti kata Fathi Aris Omar yg menganggap mereka sedang menegakkan `Islam yg sebenar'. Benarkah begitu?

Sebab itu saya setuju dengan pendapat seorang pemikir Islam yg menyatakan pemikiran umat Islam sebenarnya terhenti di abad pertengahan... tertinggal kira2 seribu tahun di belakang. Tanpa suatu anjakan dan perubahan pemikiran, bahawa Islam itu sebenarnya tidak pernah dan tidak akan selesai...saya tak yakin akan ada perubahan dalam nasib umat islam.

Bukti sejarah seribu tahun bagi saya sudah cukup panjang untuk membuktikan ada yg tak kena pada kita. Tak cukup lagi ke? Perlu ada perubahan pada akidah, pemikiran dan worldview kita. Kebangkitan Islam kini seperti kata profesor itu bukan membebaskan kita, tetapi semakin menarik kita masuk dan jatuh kembali ke tempat yg mengurung nasib kita selama ini.

...................

Bagi saya apa yg anda tulis ini adalah gambaran dan akibat daripada suatu aliran pemikiran yg mendasar lama sebelum itu.

Banyak pengkaji menyatakan bahawa biangnya ada pada teologi Asy'ariah (juga Makturidiah), yg diperkukuh dan dipopularkan oleh Imam al-Ghazali, yg lebih menjurus kepada teosentrik (Ketuhanan) berbanding antroposentrik (kemanusiaan).

Selepas kematian Imam al-Ghazali (1111M) pemikirannya yg berteraskan teologi Imam Asy'ari terus subur dan menjadi anutan sebahagian besar umat Islam selepas itu.

Dalam fekah kaedah Imam Syafie terutama penarafannya terhadap sumber2 hukum dikatakan menyumbang ke arah matinya kemungkinan membuat perubahan2 dalam syariah, yg sebenarnya perlu dan menjadi anjuran dalam Islam.Rasionalisme yg menjadi tunggak kepada pencapaian cemerlang umat Islam terus terpinggir. Pemerintah pula menggunakan kuasanya untuk menyuburkan teologi tersebut dan membunuh yg lain2 mempercepatkan lagi proses peminggiran tersebut.

Walaupun ada percubaan untuk mengembalikan aliran rasionalisme oleh pemikir2 Islam, Ibn Rusyd misalnya melalui kitab2nya, antaranya yg berkaitan dengan falsafah iaitu Tahafut al-Tahafut yg menjawab tulisan al-Ghazali khususnya dalam bukunya Tahafut al-Falasifah, tetapi usaha itu gagal atau digagalkan.Pengaruh teologi teosentrik Asy'ari dan al-Ghazali terlalu kuat.

Barat yg mengkaji ilmu2 Islam akhirnya menerimapakai falsafah2 dan aliran2 yg direject oleh umat Islam contohnya seperti teologi `kebenaran ganda' (wahyu benar, akal juga benar) berasaskan pemikiran Ibn Rusyd (dipanggil averroisme) yg dianjurkan oleh St. Thomas Aquinas, seorang ahli teologi Kristian. Dari situ bermulalah zaman renaissance barat dan kemudian zaman enlightenment yg hasil dan perkembangannya dapat kita lihat sekarang.

Kita selalu bangga kata tamadun Barat terhutang dengan kita. Memang benar. Tetapi Barat menyburkan anak benih yg diambil daripada kita manakalah kita sendiri membunuh pohonnya yg sepatutnya terus subur di laman kita.Salahkah jika ada yg menganjurkan agar kita ambil semula anak benih itu dari Barat dan tanam di laman kita semula? Lagipun asal mulanya dulu dari kita juga... yg pernah kita sendiri rasai nikmatnya.

..........................

Dalam rencana itu disebut:

"Cendekiawan gagal memainkan peranan menjelaskan inti pati utama agama sehingga masyarakat lebih cenderung melihat Islam sebagai amalan ibadat dan kurang menghargai tradisi intelektual, jelas seorang pemikir Turki.

Sambil merujuk perkembangan di negaranya sekarang, beliau berkata kesedaran semula Islam di serata dunia sejak 1970-an semakin menitik-beratkan persoalan-persoalan ibadat khusus, kewarakan peribadi, cara berpakaian dan isu halal-haram tetapi kurang memberikan perhatian serius pada pembinaan institusi demokrasi dan pembangunan ekonomi."

Jadi isu di sini ialah soal orientasi pemikiran. Kecenderungan hanya kepada satu aspek dalam Islam tetapi aspek lain ditinggalkan.

Contohnya aspek pemikiran SIS dan perkara2 yg diperjuangkan, sisi intelektual yg dibawanya, menyuburkan wacana awam dalam semua hal termasuk agama dll. diabaikan. Tetapi yg dipersoalkan tutup aurat tidaknya pendokong SIS.

Jadi memang betullah kata profesor itu. Soal fokus dan orientasi pemikiran yg condong ke satu sisi sahaja.

Isu moral dan Islam

Dalam menilai masalah umat Islam, bukan aspek moraliti/akhlak sahaja yg kita kena lihat dan fikir. Ada masalah lebih besar sebenarnya yg ada dalam kotak pemikiran kita yg bukan sahaja mengakibatkan perkara itu berlaku, tetapi lebih besar lagi ialah ia berlaku dalam keadaan kemunduran kita. Jika ia berlaku dalam kita cukup maju tentu nilainya berbeza.

Bagi saya ada dua aspek dalam kita beragama. Satu agama itu sendiri dan kedua pemahaman kita terhadapnya. Sebaik manapun kita cuba terangkan apa itu Islam, kita tidak akan dapat terangkan rupa Islam yg sebenar2nya.

Agama Islam itu ideal, tetapi kita tidak mungkin dapat menerangkannya dengan tepat. Kita boleh saja mengetahui ajaran2 dan prinsip2 asasnya tetapi kita tak mungkin menjelaskannya secara final. Biar saja saya panggilnya `the undescribable atau the inexhaustive ideal.'

Jadi banyak tentang Islam yg ada pada kita itu adalah Islam yg setakat mana yg kita boleh fahami. Jelasnya ia adalah pemahaman kita terhadap agama, atau interpretasi kita, tetapi bukan agama itu sendiri. Mengikut seorang pemikir Islam agama itu sendiri tidak berubah, tetapi pemahaman kita itu yg sering berubah. Boleh pasang boleh surut menurut perkembangan atau penyusutan ilmu kita. Pemikir itu panggil keadaan itu `the contraction and expansion of religious knowledge'. Kita selalu keliru antara keduanya.

Sebab itu apa2 anjuran perubahan terhadap Islam selalu ditentang atau dipandang dengan rasa syak sebab bagi sebahagian besar kita yg nak diubah itu adalah agama, sedangkan ia mungkin tak lebih drp pemahaman kita terhadap agama itu saja. Jadi pemahaman tentu saja boleh diubah, atau berubah... kan? Yg tak nak berubah sedangkan boleh diubah kepada yg lebih baik itulah yg dinamakan jumud.

Kerendahan moral adalah perkara biasa. Biasa maksud saya ialah ia akan tetap wujud... cuma darjah jumlahnya saja yg menjadi perkiraan. Melakukan maksiat bermakna tidak amalkan suruhan atau larangan agama.

Bagaimana pula dengan kemunduran dan kemiskinan? Rendah ilmu juga adalah kemunduran. Bukankah ia juga suatu bentuk kerendahan moral juga akibat tidak mengamalkan suruhan agama?

Itu juga perlu diberi perhatian, jauh lebih utama daripada soal maksiat. Ia soal maruah dan survival umat. Saya rasa bentuk pemikiran seorang yg rendah moralnya tak banyak bezanya dengan bentuk pemikiran seorang yg selesa dengan kemundurunnya.

Survey NST: Prejudis perkauman

Survey itu menyatakan dua perkara penting:

1. persepsi kita terhadap org lain
2. persepsi kita terhadap diri kita sendiri.

Berkaitan 2, kemungkinan ia benar sangat besar sebab kita menilai diri kita sendiri. Tetapi berkaitan 1 ia tak semestinya benar tetapi tak banyak sedikit tentu ada kebenarannya terutama jika persepsi itu terbentuk hasil pengalaman, pandangan dan pengetahuan kita sendiri.

Persepsi tak beralas pun ada juga, yg semata2 bergantung pada apa yg biasa org lain cakap.

Prejudice perkauman adalah suatu hal yg tak mungkin terhapus atau dihapuskan. Kita mampu mengurangkannya sahaja melalui pembelajaran dan pengalaman positif. Melalui pembelajaran kita diajar tentang budaya kaum lain, di sekolah misalnya. Pengalaman positif melalui interaksi, pergaulan antara kaum.

Dominasi satu2 kaum ke atas yg lain dalam satu2 bidang atau semua bidang juga boleh menyuburkan prejudis. Contohnya melayu yg mendominasi politik lalu mempergunakannya untuk menjaga kepentingan melayu tentu saja membuat org lain beranggapan melayu itu `malas' sebab semuanya sudah tersedia untuk mereka. Kena akui juga political protection memang buat melayu malas, dalam pengertiannya yg luas.

Begitu juga Cina yg mendominasi ekonomi membuatkan org lain merasa mereka hanya peduli pada duit. Apalagi kalau bukti umum menunjukkan mereka tak begitu peduli pada org lain yg miskin, yg kebetulan terdiri dari kaum lain. Duit dan kuasa ekonomi malah diguna untuk memerah kuasa politik yg ada pada kaum lain semahu2nya.

Jadi jika persepsi dalam survey itu terbentuk hasil pengalaman, pandangan dan pengetahuan kita sendiri, yg memberi maksud persepsi itu ada kebenarannya, then we need to do something about it... iaitu memperbetulkan kesilapan dan kekurangan masing2.