Perkahwinan misyar

Beberapa hari ini isu perkahwinan misyar hangat juga diperkatakan, di akhbar dan di forum-forum siber. Ada orang kata isu ini ditimbulkan sebagai suatu kaedah untuk mengalihkan fikiran rakyat dari isu kenaikan tarif elektrik bermula Jun 2006 ini.

Mungkin juga.

But setting that aside, perkahwinan misyar bermaksud suami tidak perlu memikul tanggungjawab memberi nafkah zahir seperti wang ringgit dan pakaian, tetapi cukup hanya dengan memenuhi nafkah batin terhadap isteri.

Perkahwinan seumpama ini dikatakan banyak berlaku di kalangan wanita yang berkedudukan tinggi dan berpendapatan lumayan di negara-negara Arab.

Beberapa ulama berpendapat nikah misyar adalah harus dan sah. Mereka membenarkan amalan tersebut demi maslahat umum berdasarkan situasi berlakunya ramai janda dan gadis yang tidak berkahwin.

Kita umumnya melihat perkahwinan sebagai lelaki mengahwini perempuan, bukan perempuan mengahwini lelaki atau lelaki dan perempuan sama-sama setuju berkawin.

Berikutan itu kita lihat perkahwinan sebagai tanggungjawab dan hak lelaki. Prinsip yang dipakai ialah nafkah diberi (oleh lelaki) dan sebagai ganti ketaatan dituntut (daripada perempuan).

Di sesetengah negara Islam, Maghribi contohnya, konsep itu sudah berubah. Perkahwinan adalah persetujuan atau perjanjian antara dua pihak, iaitu lelaki dan prempuan, yang setara. Tidak ada pihak yang lebih tinggi atau dominant daripada yang lain. Perkahwinan diasaskan kepada prinsip persetujuan antara lelaki dan perempuan. Masing-masing berhak menentukan syarat-syarat perkahwinan yang mereka masuki.

Oleh itu jika diubah sedikit persepsi kita terhadap perkahwinan, maka misyar pada saya bukanlah suatu masalah besar.

Mereka yang tidak bersetuju umumnya masih memandang perkahwinan daripada perspektif lelaki... ataupun man-centric. Jika diubah perpektif itu kepada perspektif perempuan atau women-centric, maka ia adalah merupakan suatu kebebasan kepada wanita. Kebebasan berkahwin dalam bentuk yang mereka sendiri pilih atau kehendaki, termasuk melepaskan haknya terhadap nafkah zahir yang selama ini menjadi default- setting dalam perkahwinan tradisi.

Jadi perkahwinan misyar ini adalah suatu bentuk imansipasi wanita, women imansipation.

Ada orang beranggapan bahawa apabila disebut nafkah batin yang tergambar dalam fikiran adalah seks sahaja. Ia lebih daripada itu. Ia termasuk companionship, kasih sayang, sokongan moral dan psikologi, batu membantu dan semua perkara yang bukan berbentuk material.

Jadi material atau nafkah zahir itu hanyalah satu aspek sahaja daripada sekian banyak aspek dalam perkahwinan.

Pada saya bukan masalah jika siperempuan sendiri yang menidakkan atau menolak haknya terhadap nafkah zahir dalam perkahwinan itu. Mereka tidak perlukannya daripada suami dan dengan itu melepaskan tanggungjawab suami dalam hal itu. Sebagai ganti mereka mendapat suatu perkahwinan. Tidaklah adil jika kerana itu kita mengatakan siperempuan itu kemaruk seks walaupun seks adalah satu aspek perkahwinan.

Perkahwinan misyar boleh menyelesaikan masalah perempuan yang berkemampuan dari segi zahir tetapi tidak berpeluang berkahwin kerana halangan-halangan agama, budaya dan sosial.

Murtad (lagi?)

Di mana-mana forum siber yang ada penyertaan orang Islam, khususnya di Malaysia, isu murtad tidak pernah terlepas daripada diperbincangkan.

Contohnya di sini atau di sini juga di sini

Aspek besar yang selalu menjadi bahan perbincangan ialah kegagalan kerajaan dalam menangani masalah ini. Gagal dalam memberi pendidikan agama secukupnya, gagal mengawal kegiatan penyebaran agama lain kepada orang Islam dan yang paling sering ditimbulkan ialah kegagalan kerajaan menyediakan undang-undang secukupnya untuk mencegah (menghukum) orang murtad.

Dalam carian saya di net sukar sekali untuk berjumpa tulisan yang membincangkan mengapa dan bagaimana seseorang Islam itu murtad, yang disokong dengan kajian-kajian dan bukti-bukti empirikal. Malah hampir tidak ada tulisan mengenai orang-orang murtad yang dikaji dan dinilai dari sudut psikologi.

Tetapi hasil carian mengenai `religious conversion' iaitu pertukaran di antara sekte/mazhab atau ke agama lain di kalangan penganut kristian memang banyak.

Dalam memahami masalah pertukaran agama atau conversion ini saya telah membaca satu artikel oleh seorang ahli psikologi Lewis Rambo yang bertajuk `The Psychology of Religious Coversion’.

Kata Rambo:

"Converts are passionate,…in many cases, arrogant. They have the truth. They know exactly what should be done, or should not be done. Therefore, the issue of conversion is a very controversial topic, because quite often it does in fact disrupt peoples’ lives. It does disrupt families…. it is disruptive."

Apakah perubahan yang berlaku apabila seseorang itu bertukar agama? Kesimpulan Rambo ialah:

1. changing to a new religious orientation takes place through what the sociologists call kinship and friendship networks of one sort or another.

2. what is very clear is that virtually all religious groups emphasize the importance of relationships with the leader of the group, and with members of the group. One of the things that is very striking is enormous affection.

3. the way in which they interpret life—their rhetoric—changes.

4. changes is the notion of role….they have a new perception of themselves that often empowers them to do things, to believe things, and to feel things that they have not have been able to prior to that time.

5. their life has been made better, psychologically speaking.

6. converts temporarily regress, psychologically speaking, but as they are involved in a group over a longer period of time, through the structure of the group, through new disciplines, through new behaviors and so forth, they shape a new personhood.

Rambo juga menjelaskan yang kepercayaan atau iman selalunya datang kemudian. Beliefs came later. Praktis dan ritual agama datang atau diamalkan lebih dahulu.

Walau apapun turutannya, saya percaya terdapat pemisahan yang jelas antara belief atau faith (kepercayaan/iman) dengan akal rasional/reason.

Dalam tradisi Islam, ada golongan yang percaya bahawa iman itu semata-mata percaya. Ia tidak perlu disokong oleh akal rasional. Jelasnya iman itu adalah percaya semata-mata… percaya sungguh-sungguh tanpa ada keraguan. Sebab itu golongan ini menganggap kerja ahli-ahli falsafah dan para mutakallimun tidak ada faedahnya. Malah boleh mengganggu dan merosak iman.

Ahli-ahli falsafah Barat pun umumnya berpendapat begitu. If I belief, I belief and nothing more. No need for reason to belief. Immenual Kant yang terkenal dengan `first philisophy’nya (iaitu tulisannya `Critique of Pure Reason’) pun kata begitu walaupun bukan membawa maksud akal rasional/reason tidak penting. Maksudnya akal atau reason itu ada wilayahnya yang tersendiri. Kita boleh tarik akal setinggi mana kita mahu tetapi apabila kita hendak percaya sesuatu, percaya kepada Tuhan contohnya, kita tidak perlukan reason. Banyak manapun kita dapat buktikan kewujudan Tuhan secara rasional, tetapi untuk percaya kita percaya begitu-begitu saja.

Tidak perlu alasan atau bukti untuk mempercayai. Apa yang perlu dibuat ialah kita lonjakkan akal kita supaya masuk ke wilayah percaya. Belief is beyond reason kata mereka. Malah orang boleh percaya tanpa ada alasan apa-apapun pun. Bolehlah dikatakan yang kepercayaan adalah sesuatu yang statik. Iman yang dikatakan boleh menguat atau berkurang itu sebenarnya ialah tahap intensiti hubungan kita dengan tuhan dan amalan-amalan keagamaan kita. Hubungan ini boleh menguat dan mengendur.

Kierkegaard, salah seorang penganut falsafah `religous existentialism’ pun berpendapat hamper serupa seperti Kant. Malah katanya kita kena buat suatu lonjakan besar (big leap) untuk masuki wilayah percaya (belief). Bagi Kierkegaard akal kita ini boleh menerobos sampai ke peringkat sangat tinggi dan dengan itu untuk percaya kita kena buat suatu lonjakan besar. Baginya percaya itu adalah sesuatu yang tak rasional atau irrational, suatu wilayah asing yang terpencil, bukan setakat beyond reason saja.

Saya ada tulis sedikit mengenai perkara ini di dalam posting saya di sini di bawah tajuk `Faith - the shootouts'.
Berdasarkan itu bolehlah dibuat kesimpulan bahawa kalau seseorang itu bertukar agama, ia bukan bermula dengan percaya dahulu kemudian baru amalan/practicenya, tetapi ia bermula dengan amalan/practice dahulu, yang ada pada peringkat pemikiran atau akal rasional/reason, kemudian barulah masuk peringkat percaya.

Jelasnya seseorang convert bermula dengan melihat perkara-perkara yang nyata dulu, kemudian ajaran-ajaran dan amalan-amalan atau praktis yang diterima akal rasional dan setelah semua itu dipuaskan barulah dia masuk wilayah percaya. Dengan itu yang mempengaruhinya adalah perkara-perkara fizikal, bukan metafizikal, yang nyata bukan yang ghaib.

Enam sebab atau ciri yang dinyatakan oleh Rambo di atas itu semuanya adalah perkara-perkara fizikal seperti interaksi manusia dan perlakuan diri. Tidak ada satupun yang berasaskan kepada belief/kepercayaan.

Dari situ rasanya kita sudah boleh mentelah arah tindakan kita bagi menghalang berlakunya murtad, juga menarik orang lain masuk ke agama Islam.

Ulama dalam ruang awam - suatu ulasan.

Sebagai pembukaan dalam tulisannya bertajuk `Ulama dalam ruang awam’ (maaf, saya tidak dapat menjejaki tulisan ini di web – asalnya di ummahonline, September 2005) , penulis kegemaran saya Fathi Aris Omar menulis begini:

“Kepemimpin ulama, jika bertujuan menjaga kesucian agama dan sebagai ‘pewaris Nabi’, tidak seharusnya bersama cabang eksekutif tetapi harus wujud dalam ruang masyarakat (public sphere). Jika ulama bergelut dan bertarung untuk bersaing dalam kancah kekuasaan, masyarakat akan menjadi korbannya.

Sewaktu konsep ‘kepemimpin ulama’ berkumandang, saya fikir ada tanggapan yang salah. Tanggapan yang salah dan dangkal itu berdasarkan analisa terhadap realiti berpolitik dalam era moden, model negara bangsa (nation state) yang dicorakkan oleh model demokrasi Barat.”

Ulasan saya:

Isu yang menarik, penting dan perlu difikirkan.

Persoalan Fathi sebenarnya bukan pada istilah atau diri ulama, sama ada generik atau khusus (walaupun di sini ulama yang dimaksudkannya itu ialah yang khusus), tetapi menjurus kepada peranan ulama dalam konteks politik dan skema negara demokrasi. Jadi latarbelakang pendidikan ulama malah sistem pendidikan semasa bukan persoalannya.

Pewujudan institusi ulama, sama ada berbentuk fizikal atau abstrak, dengan anggapan-anggapan dan pandangan-pandangan khusus terhadap mereka, telah melahirkan semacam pertentangan antara ulama dengan segolongan ahli masyarakat, khususnya dalam masyarakat yang berlatar demokrasi. Mungkin ini suatu dinamika masyarakat yang ada unsur kelas. Ia berakar pada sikap dan cara ulama memandang diri mereka sendiri, juga sikap dan cara masyarakat memandang mereka. Soal alignment pemikiran. Apabila ada kelas maka pastiakan ada unsur kuasa, dan apabila bercakap tentang kuasa tentulah berkait politik. Ulama pun secara halus main politik dengan kita sebenarnya.

Politik dengan itu adalah tentang kuasa dan kekuasaan.

Apabila kita berbicara tentang kekuasaan maka soal legitimasi akan timbul. Dalam sistem teokrasi, kuasa dan legitimasinya dikatakan berasal daripada tuhan dan pemimpin adalah wakil tuhan. Dalam demokrasi, kuasa dan legitimasinya (legitimasi politik malah moral dalam konteks amanah) adalah daripada rakyat. Maka sesiapa yang berhajat untuk menjadi pemerintah hendaklah memintanya (realitinya meminta-minta) daripada rakyat. Seperti yang dikatakan oleh Fathi sendiri “…ummah itu lebih tinggi legitimasi dan mandatnya daripada kuasa negara walaupun negara itu mahu melaksanakan peraturan-peraturan agama (wahyu) sekali pun…”

Di lihat dari aspek tersebut, konsep `kepimpinan ulama’ dalam demokrasi sebenarnya tidak mempunyai apa-apa landas (baik secara falsafah atau terori), makna atau signifakan. Ini kerana pada perkiraan akhir kuasa pemerintah, sama ada ulama atau bukan ulama, tetap sama. Kuasa mereka tetap daripada rakyat, yang tentunya tertakluk kepada undang-undang negara yang pada prinsipnya pun terhasil atas kehendak rakyat juga. Jadi konsep ‘kepimpinan ulama’ itu dikedepankan hanya atas suatu kepercayaan bahawa ulama mempunyai ‘aura’ tertentu, yang dilihat lebih mampu mentadbir negara `mengikut cara Islam’ atas sebab pengetahuan agama dan sifat-sifat umum mereka. Tidak lebih daripada itu.

Melaksanakan konsep tersebut dalam kerangka demokrasi juga bermasalah, malah bagi saya berlawanan terus dengan asas, konsep dan prinsip demokrasi (kecuali demokrasi terpimpin agaknya.. haha)

Jika kita ambil parti Pas sebagai contoh, kita dapat perhatikan bagaimana sukarnya mereka mahu memelihara dan mengekalkan konsep tersebut, terutama apabila ulama yang menjadi pemimpin tidak deliver sebagaimana sepatutnya. Ahli-ahli parti sering berada dalam dilema antara mahu berpegang teguh kepada konsep tersebut atau melayani keinginan mahu menukar pemimpin dengan yang lebih baik. Lebih parah apabila yang dikira lebih baik itu pula bukan ulama.

Akhirnya terpaksa dicari-cari jalan, atau slogan untuk memadamkan atau mengawal keinginan tersebut, contohnya “di dalam Islam pemimpin tidak berebut-rebut mahu menjadi pemimpin.” Atau dilakukan kompromi antara pemimpin-pemimpin sendiri. Pemimpin akhirnya dipilih atau terpilih secara ‘default’.

Tetapi setakat manakah keinginan dan kehendak ahli, yang dianggap sah dalam demokrasi, boleh dikawal? Ia tetap akan terlepas dan bolos juga seperti yang boleh kita saksikan dalam pemilihan pemimpin parti itu yang lalu.

Jadi saya tidak nampak bagaimana konsep itu boleh diterapkan dan dipastikan kejayaannya dalam konteks memilih pemimpin negara. Kekalahan Presiden Pas termasuk golongan ulama dalam pilihanraya rasanya telah memberi jawapan, di mana letak sebanar kuasa. Tidak mudah mengawal dan mengarah kehendak dan keinginan masyarakat.

Saya juga tidak nampak bagaimana ulama yang menceburi politik dalam sistem demokrasi dapat melaksanakan dan mempertahankan tugas dan peranan serta fungsi hakiki mereka seperti menegur, mengkritik dan memperbetulkan segala bentuk penyelewengan dengan berkesan dan secara independen. Suatu hakikat yang perlu diterima ialah pada saat seseorang ulama itu menceburi bidang politik berparti, separuh daripada audiennya sudah menjadi musuhnya, yang sukar menerima atau mempercayai kata-kata dan tindakan-tindakannya.

Alasannya mudah. Orang politik adalah orang-orang yang paling rendah kebolehpercayaannya, atau tidak boleh dipercayai langsung. Sukar untuk menidakkan kebenaran kenyataan Fathi seperti “…Mereka cenderung tidak bebas bersuara, hujah mereka sepihak sahaja dan ada waktu-waktunya sewenang-wenang memakai nilai-nilai agama untuk memajukan kepentingan politik dirinya, kelompoknya dan parti politiknya.” Dengan itu ulama tersebut telah kehilangan separuh daripada kekuatan dirinya sebagai ulama. Apabila ditolak campur selepas itu dengan tindakan-tindakan serta perlakuan politiknya, darjah kebolehpercayaan itu biasanya lebih cenderung menurun ketimbang menaik.

Saya kurang pasti sama ada seseorang ulama itu yang darjah kebolehpercayaannya di mata masyarakat telah menurun itu masih layak dipanggil atau dianggap sebagai ulama.

Jika parti pembangkang yang cukup kuat mampu memberi `check and balance’ kepada pemerintah, maka ‘watch-dog’ paling berkesan bagi pemerintah (juga kepada pembangkang) adalah rakyat sendiri, termasuk ulama independen, yang berpegang pada nilai-nilai yang transendental, yang merentas politik. Tempatnya ialah di ‘ruang awam’ seperti cadangan Fathi. Ruang ini adalah suatu institusi yang “…antara lain, terletak pada pusat-pusat pengajian (universiti atau pondok), pusat ibadat (masjid atau surau), media massa dan hak-hak kebebasan asas.”

Walaupun rakyat berkuasa memilih pemerintah, tetapi kuasa, hegemoni kuasa dan prasarana pemerintahan biasanya diperguna semahu-mahunya untuk mengekalkan kuasa tersebut. Bukan mudah meroboh atau mengekang kuasa dan hegemoni kuasa pemerintah, terutama apabila yang kita pilih itu suatu ‘gergasi’, yang mampu melahap apa saja. Di ruang awam inilah peranan ulama (yang independen, yang apolitical seperti kata Fathi) boleh dimaksimumkan. Selain membawa obor agama dan kebenaran (dengan syarat tidak diklaim sebagai haknya atau puaknya sendiri secara eksklusif), ulama di ruang awam ini hendaklah bersuara dengan nada rakyat, untuk dan bagi rakyat, yang mampu melawan kuasa dan hegemoni kuasa pemerintah apabila diperlukan, tanpa mengharapkan habuan seperti ahli politik.

Jadi konsep ulama dalam ruang awam yang diperkatakan oleh Fathi ini perlu diberi perhatian serius.

-----------------------

Seseorang yang menggunakan nama PakMatKelate antara lain memberi ulasan begini:

“Kita tidak boleh menyamakan ulama Islam setaraf dengan kedudukan seorang padri Kristian di zaman kegelapan bangsa Eropah.Ulama mempunyai disiplin tersendiri yang bukan sahaja bertanggungjawab kepada dirinya, bahkan kepada Allah dan agamanya. Kelemahan para ulama semasa tidak mengambarkan kerosakan institiusi ulama dan mesti dimusuhi.”

Ulasan balas saya:

Ada dua pendekatan dalam melihat dan membicarakan sesuatu perkara seumpama isu di atas, iaitu (dalam bahasa falsafah) ‘the is’ dan ‘the ought’.

‘The is’ membicarakan kenyataan sebenar yang ada atau yang berlaku lalu ditarik kesimpulan daripadanya, sementara ‘the ought’ pula membicarakan apa yang sepatutnya ada, berlaku atau dilakukan.

Jadi apabila dikatakan bahawa institusi ulama itu seiras dengan institusi paderi kristian, apa yang dibicarakan ialah aspek ‘the is’ tadi. Bukti-bukti intrinsik atau ekstrinsik ada menunjukkan persamaannya. `Pengkudusan’ ulama dalam pelbagai darjah ada berlaku, sama ada hasil kerja ulama sendiri atau oleh masyarakat sendiri, sama ada secara sedar atau tidak. Yang nyata ulama nampaknya pun rasa syok dan mahu terus syok dengan kedudukan dan penghormatan itu.

Contoh perlakuan ulama yang menjurus kepada pengkudusan itu ialah seperti melalui pakaiannya, ciri-ciri fizikalnya, atau kata-katanya (yang selalu dianggap sebagai kebenaran mutlak atau seolah-olah kata-kata tuhan yang tidak boleh disanggah atau dibantah langsung)

Atau percaya bahawa ulama mempunyai sifat-sifat umum tertentu yang lebih baik daripada orang biasa lalu atas kepercayaan itu dizahirkan pula melalui sesuatu konsep tertentu seperti ‘kepimpinan ulama’ contohnya. Ataupun menaik tarafkan seseorang itu sebagai ulama bukan atas ilmunya dan sifat-sifat terpujinya tetapi atas pertimbangan-pertimbangan lain. Itu semua adalah ‘the is’.

Jadi apakah yang ‘the ought’? Jawapannya adalah kebalikan daripada semua yang saya sebutkan di atas.

Amir LKT tak pandai bicara atau Fathi terlebih kata?

Amir Muhammad LKT tak pandai bicara?

Selepas membaca SMS yang dihantar oleh Fathi Aris Omar kepada saya awal pagi semalam yang menyatakan beliau telah menulis satu rencana atau wawancara dengan Amir Muhammad (gambar), pengarah filem dokumentari Lelaki Komunis Terakhir, filem 90 minit berlatarkan beberapa fakta sejarah kehidupan Chin Peng, pemimpin utama Parti Komunis Malaya (PKM), saya terus ke Mstar Online untuk membacanya.

Rencana itu yang bertajuk Niat Sebenar `Lelaki Komunis Terakhir' bagi saya amat menarik, terutama dalam membicarakan latar, kaedah dan pendekatan Amir Muhammad dalam menghasilkan dokumentari itu. Berdasarkan kepada banyaknya berita, tulisan dan ulasan mengenainya, filem ini memang cukup kontroversi, bukan kerana isinya tetapi kerana isu penayangannya,

Dalam rencana ini Fathi banyak mengulas tentang "teater epik", aliran Brecht yang melihat karya seni bukan sekadar persembahan atau peniruan realiti tetapi lebih mengutamakan idea dan mempelawa khalayak membuat penafsiran secara aktif.

Seperti kata Amir Muhammad sendiri "Saya mahu penonton rasa tidak selesa, tidak pasif," atau "Saya mahu penonton participate (turut serta berfikir), biar mereka membaca teks (sari kata) dan menafsirkannya."

Begitu juga apabila ditanya mengenai kritikan bahawa filem ini tidak mewawancara beberapa pihak lain, misalnya bekas perajurit atau pejuang nasionalis era tersebut, Amir menjawab: "(Filem) ini bukan hasil kerja kewartawanan (yang harus adil dan berimbang). Ia sebuah filem (dokumentari) dan (hukum-hukumnya) sebahagian dunia sinema, bukan dunia kewartawanan."

Amir menambah "Saya sengaja meninggalkan isi-isi utama (sejarah itu)... supaya penonton yang ingin tahu (cerita lengkap) mencari lagi, sendiri, fakta-fakta sejarah tersebut."

Apabila ditanya sama ada dia bersimpati atau bersetuju dengan ideologi komunisme sehingga mendorong penerbitan dokumentari ini, Amir menjawab: "Dari segi teori, komunisme itu paling indah tetapi dari amalannya, ideologi ini membawa manusia ke arah (pemerintahan) kediktatoran."

Berikut beberapa petikan dari rencana itu, antara penjelasan Amir mengenai filemnya:

"Saya lebih suka mendengar (apa yang mereka ingin sampaikan). Saya tidak mahu menilai (pandangan) mereka," katanya. "Saya cuba tidak menampakkan diri saya dalam wawancara. Biar ia (wawancara) membentuk dirinya sendiri. Saya tidak memaksa mereka bercakap mengikut idea saya. Suara (dan idea) mereka memang asli dari mereka."

"Filem ini bukan sahaja tentang Chin Peng. Dia (watak sejarah ini) sekadar 'benang merah' sahaja," katanya, sambil menambah karya ini sebenarnya tentang kelahiran bangsa dan negara Malaysia. "Saya ingin tunjukkan, orang-orang biasa inilah yang sebenarnya menyumbangkan kepada kelahiran bangsa ini."

"Saya mahu menggambarkan 'histroy in present tense'... Sejarah silam yang (dianggap) belum lepas daripada kita," katanya, sambil menegaskan Lelaki Komunis Terakhir bertujuan mencapai matlamat ini.

Namun, tambahnya, keselesaan zaman sekarang tidak pula bermakna semua kepahitan lampau sudah hilang. "Secara halus masih ada, dan saya tunjukkan itu dalam babak penjual petai di Bidor," katanya. "Politik perkauman dan semangat perkauman masih ada sampai sekarang (sampai mempengaruhi selera pembeli petai)."

Amir sedar gejala ini dan menggambarkannya sebagai "fear of complexity" atau ketakutan pada sesuatu yang rumit dan membingungkan. "(Orang kita anggap) sesuatu yang tidak boleh difahami dengan mudah tidak perlu diketahui dan dipelajari lagi," katanya, sambil menambah sikap mereka terhadap komunisme atau ideologi politik kiri masih sangat dangkal.

Dengan pendekatan aliran Brecht itu, Lelaki Komunis Terakhir sengaja mengabaikan dua sumber penting sejarah, wawancara dengan seorang bekas anggota Force 136 dan seorang lagi ahli jawatankuasa Persatuan Bekas Perajurit Malaysia (PBPM) di Pahang.

"Penampilan mereka terlalu selesa, mereka bercakap perlahan-lahan, tidak dinamik," jelasnya. "Kerusi (di rumah mereka) macam 'mak datin', (imej begini) terlalu mainstream. Saya tidak masukkan kerana tidak sesuai dengan keseluruhan (komposisi) filem ini."

Wawancara dengan tiga ahli akademik dan juga aktivis dari sebuah institut pengajian tinggi awam turut dibuang. "Membosankan (wawancara ini)," katanya.

"Kalau kita gali bumi (lurus) dari Kelantan atau Terengganu, (kalau tembus) kita akan sampai ke Peru," katanya. Peru dipilih kerana negara ini antipode (jarak terjauh yang bertentangan di atas muka bumi) dengan dua negeri ini.

Begitulah antara kata-kata Amir Muhammad yang ditulis di dalam rencana itu.

Selepas membaca itu tentu kita perasan yang Amir ini tidak pandai bercakap dengan betul dan jelas. Sekurang-kurangnya begitu yang saya lihat pada tanggapan Fathi.

Mengapa saya kata begitu? Kerana Fathi terpaksa menjelaskannya dengan menambahkan kata-kata sendiri yang ditulis dalam kurungan itu. Banyak sungguh.

Atau mungkinkah Fathi sendiri yang sebenarnya tidak yakin akan kebolehan pembaca memahami kata-kata dan konteks kata-kata Amir?

Ah… mungkin juga ini adalah satu gaya penulisan baru, Fathi Aris Omar style.

---------------------------------------
Nota: Ada dua tulisan saya di blog ini mengenai kontroversi filem ini:
1. `Lelaki Komunis Terakhir' dan jiwa kerdil
2. Filem: Lelaki Komunis Terakhir

Setuju pindaan 121

Isu berkaitan hak beragama dan kedudukan agama-agama di Malaysia masih selalu hangat diperkatakan. Ada pihak mahu menegaskan prinsip-prinsup utama perlembagaan perlu dijunjung dan dipelihara manakalah ada pihak lain mempunyai interpretasi yang berbeza mengenai kedudukan agama Islam dan agama-agama lain di Malaysia, khususnya Artikel 121, iaitu kuasa kehakiman bagi persekutuan, khususnya bidang kuasa mahkamah sivil dan syariah.

Penganjuran forum mengenainya oleh beberapa NGO yang menggelarkan diri mereka Artikel 121 yang diadakan di Pulau Pinang baru-baru ini dan bagaimana ia telah dibatalkan akibat adanya demonstrasi dan bantahan daripada pihak lain yang menamakan diri mereka Badai (gambar bawah - dicuri dari blog lucialai) adalah bukti yang perkara itu masih menjadi bahan perdebatan dan `persengketaan' di kalangan pelbagai golongan rakyat.


Perkara seumpama ini telah lama berlaku sebenarnya tetapi telah disemarakkan oleh kes kematian Moorty, yang dikatakan telah memeluk agama Islam, beberapa bulan lalu. Juga dengan cadangan penubuhan IFC.

Saya pernah membuka satu topik perbincangan di sebuah ruang forum mengenai isu ini, khususnya yang berkaitan dengan kes Moorthy. Tulisan awal saya berbunyi:

Saya setuju perlembagaan (artikel 121 (1A) dipinda jika:
- itu boleh menyelesaikan masalah hubungan antara orang Islam/bukan Islam.
- menjamin keadilan dan tidak menjejaskan hak dan kedudukan mana-mana pihak.

(Nota: Artikel 121(1A) berbunyi begini: Mahkamah-mahkamah yang disebutkan dalam Fasal(1) tidaklah boleh mempunyai bidang kuasa berkenaan dengan apa-apa perkara dalam bidang kuasa mahkamah Syariah.)

Seorang ahli forum bertanya apakah signifikannya peruntukan tersebut yang dibuat melalui suatu pindaan pada tahun 1988.

Saya menjawab bahawa setiap mahkamah perlukan bidang kuasa yang jelas. Jika tidak akan celaru seperti sebelum pindaan tahun 1988 dahulu. Lebih kurang begini:

Seorang anak minta daripada ibu sesuatu, ibu tak beri.
Bila ibu tak beri dia minta benda yang sama daripada ayah, dan ayah beri.

Jadi faham sajalah masalah dan kesan yang akan timbul daripadanya.

Setelah ada pindaan artikel 121 itupun nampaknya masih ada perkara yang mengelirukan. Jika tidak pada artikel itu, ada pada mahkamah. Kes Moorthy menampakkan bagaimana mahkamah (syariah dan sivil) boleh misconstrue the true intention of the amendment.

Seorang ahli forum lain menimbulkan masalah yang orang bukan Islam seperti tidak mempunyai recourse kepada keadilan apabila ia berkait dengan agama Islam walaupun mereka ada kaitannya. Contohnya ialah isteri dan keluarga Moorty. Beliau mencadangkan agar kedua-dua sistem keadilan itu termasuk mahkamah disatukan sahaja.

Saya menjawab orang bukan Islam memang ada merasakan mereka tidak mempunyai recourse/akses untuk mendapat keadilan.

Kes Moorthy membuktikannya. Sudahlah mahkamah syariah tidak memberi mereka peluang untuk didengar di mahkamah (permohonan perisytiharan Moorthy itu Islam di Mahkamah Tinggi Syariah dibuat dan didengar secara ex-parte - ie oleh sebelah pihak sahaja iaitu pihak berkuasa agama wilayah persekutuan ) permohonan waris Moorthy di Mahkamah Tinggi Sivil pula ditolak atas alasan mahkamah itu tidak mempunyai bidang kuasa mendengarnya.

Berdasarkan kes-kes yang hampir sama terdahulu, bagi saya kedua-dua mahkamah (Mahkamah Syariah dan Makamah Tinggi Sivil) telah khilaf dalam memahami artikel 121 (1A) dan undang-undang berkaitan bidang kuasa masing-masing, antaranya:

a) Court of Judicature Act/Akta Mahkamah Kehakiman, 1964; dan
b) Senarai 2 (Senarai Negeri) Jadual Kesembilan Perlembagaan Persekutuan dan akta/enakmen berkaitan yang dibuat di bawahnya.

Moorthy sepatutnya dilihat sebagai bukan Islam yang mahu dipastikan agamanya semasa kematiannya kerana terdapat keraguan (kerana semasa kematiannya status agamanya belum disahkan, dipastikan atau didaftarkan) dan dengan itu terletak di dawah bidang kuasa Mahkamah Tinggi Sivil.

Apabila seorang ahli forum mencadangkan tidak bolehkan kedua-dua hakim mahkamah itu berhubungan dalam mendengar dan memutuskan sesuatu kes, saya menyatakan yang rumah mereka lain-lain. Makanan pun lain-lain. Sebelum makan mereka kena pastikan yang mereka mempunyai hak untuk makan makanan itu. Kalau tidak mereka boleh dianggap makan makanan haram...

Mahkamah tidak sepatutnya berkomunikasi antara satu sama lain untuk membuat keputusan. Tetapi patut menerima keputusan masing-masing yang dibuat di bawah bidang kuasa masing-masing secara sah. Keputusan sesuatu mahkamah boleh dianggap tidak sah atas alasan di luar bidang kuasa (for lack of jurisdiction).

Tiada siapa yang lebih berkuasa sebab kuasa masing-masing telah ditentukan. Tidak boleh encroach into one another's jurisdiction. Yang berkuasa adalah perlembagaan negara. Tetapi secara intrinsik pada saya mahkamah sivil lebih berkuasa kerana kuasanya lebih menyeluruh meliputi orang Islam dan bukan Islam dalam banyak perkara. Mahkamah syariah untuk orang Islam sahaja dan melibatkan perkara-perkara berkaitan Islam yang ditetapkan dalam Senarai 2 Jadual Kesembilan perlembagaan.

Sepatutnya tidak ada kes bertindih jika mahkamah faham betul-betul bidang kuasa masing-masing. Dalam kes Moorthy pun basically tidak bertindih sebab mahkamah syariah bicarakan kesnya sementara mahkamah sivil menolak. Cuma akibatnya keadilan bukan saja tidak dilaksanakan tetapi tidak nampak dilaksanakan.

Salah seorang hali forum di atas telah memberikan petikan dan pautan kepada satu artikel oleh Haris Ibrahim berkaitan kedudukan mahkamah sivil dan mahkamah syariah.

Saya menyatakan bahawa ada dua perkara yang ditekankan oleh penulis tersebut.

Satu: Mahkamah tinggi sivil mempunyai inherent jurisdiction on all matters, yang membawa maksud ia mempunyai kuasa untuk membicarakan semua dan apa-apa perkara. Menurut penulis itu juga bidang kuasa inheren mahkamah tinggi sivil ini juga meliputi mahkamah syariah.

Pada pendapat saya memang benar begitu. Walaupun begitu itu bukan bermakna mahkamah tersebut perlu membicarakan semua kes sebab mahkamah lain selainnya, yang lebih rendah tarafnya daripada dirinya seperti mahkamah majistret dan mahkamah sesyen, ada juga diberi kuasa membicarakan kes-kes tetapi dengan bidang kuasa percuniary (nilai tuntutan) atau hukuman yang terhad.

Artikel 121(1A) ini dikatakan hanya untuk menjelaskan bahawa jika sesuatu perkara itu telah secara jelas diberikan kepada mahkamah syariah, maka mahkamah tinggi sivil tidak boleh mengambil alih kuasa itu atau masuk campur di dalamnya (berbeza halnya dengan kuasa yang ada diberi kepada mahkamah rendah sivil yang dianggap sebagai bahagian kecil daripada kuasa mahkamah tinggi sivil).

Ini bukan bermakna bahawa mahkamah syariah tidak tertakluk kepada mahkamah tinggi sivil berdasarkan bidang kuasa inherennya itu. Contohnya jika persoalan sama ada mahkamah syariah itu bertindak melebihi bidang kuasanya (ultra vires) atau tidak timbul, mahkamah tinggi sivil tetap mempunyai kuasa untuk menentukan. Jelasnya as long as the shariah court acted within its jurisdiction, the civil court would not interfere.

Jadi Haris Ibrahim benar jika kita melihatnya daripada perspektif `kuasa inheren’ mahkamah tinggi sivil, maksudnya melihat sistem keadilan tersebut as a whole. Tetapi jika kita menjurus kepada kuasa spesifik setiap mahkamah maka masing-masing tidak boleh cilok kuasa yang lain.

Jadi kes Moorthy sepatutnya dilihat dan dinilai menggunakan perspektif yang lebih luas itu. Soalan utama yang perlu difikir dan dilihat oleh kedua-dua mahkamah sepatutnya ialah sama ada mahkamah syariah mempuyai kuasa membicarakannya.

Premisnya senang saja iaitu sama ada mahu anggap Moorthy itu Hindu dulu atau Islam dulu. Jika Moorthy dilihat sebagai Hindu tetapi ada dakwaan ia telah masuk Islam maka tentulah kesnya terletak dalam bidang kuasa mahkamah sivil. Sebaliknya jika Moorthy dilihat sebagai orang Islam dahulu tetapi ada dakwaan dia balik Hindu, maka itu bidang kuasa mahkamah syariah.

Kita boleh juga guna premis ketiga iaitu Moorthy dalam kedudukan neutral, 50-50. Dalam keadaan ini tentulah mahkamah sivil berkuasa kerana secara status quo dia masih belum Islam.

Dalam kes ini mahkamah syariah nampaknya memilih pendekatan kedua (Moorthy telah Islam), yang bagi saya tersasar. Pada saya premis yang pertama lebih menjamin keadilan kerana semua pihak berhak mengemukakan bukti dan argumen sedangkan yang kedua tidak (berdasarkan prosiding ex-parte yang dijalankan di mahkamah syariah tanpa masuknya pihak keluarga Moorthy di mahkamah syariah).

Mahkamah yang diketahui bukan saja court of facts tetapi juga court of justice. Kedua-dua fungsi ini boleh dilaksanakan oleh mahkamah sivil dengan lebih baik dalam kes seumpama Moorthy.

Patah Balek dan Reformasi

Membaca buku ‘Patah Balek – catatan terpenting reformasi (2005)’ oleh Fathi Aris Omar memang menyesakkan (juga menghiburkan terutama dengan adanya tajuk-tajuk seperti 'jerawat dara dan hudud', 'misteri buah dada' dan 'politik kelentit'… hahaha)

Kritikannya terhadap semua pihak, baik kerajaan atau pembangkang, parti-parti politik, aktivis masyarakat dan reformasi, golongan agama dan ulamak, para penulis dan intelektual, media malah terhadap kita semua rakyat biasa memang pedas, sendat dan tepat pada sasaran.

Sebab itu ada pengulas berkata Fathi dibenci oleh banyak orang...hahaha.

Seperti Malin Kundang, kata Ayu Utami dalam pengantarnya:

“Melihat Fathi Aris Omar dari Indonesia boleh melihat si Malin Kundang... kisah seorang anak yang telah mencicipi bandar-bandar negeri asing – kenikmatannya, juga pengetahuannya – dan tak bisa kembali menjadi seperti semula. Ia pulang ke rumah tetapi tak bisa melihat ibunya sebagaimana dahulu…”

Saya bukan mahu berbicara tentang Fathi Aris Omar kali ini, tetapi tentang subjek utama bukunya itu… reformasi. Berikut adalah salah satu respons saya terhadap tulisannya di blognya beberapa bulan yang lalu….

Saya menulis:

“Kesilapan besar Reformasi (R – merujuk kepada suatu gerakan punca dan pasca 1998) pada saya ialah kerana ia telah memakai selubung (jilbab) politik. (atau sebenarnya politik berselubung Reformasi?)

Yang terdedah untuk dinikmati dan dimasuki oleh awam/massa dan cerdik pandai yang apolitikal hanyalah sebahagian kecil daripada tubuhnya. Sebab itu para idealis dan aktivis masyarakat yang cuba-cuba menikmati tubuhnya pun tidak betah, tidak mampu atau tidak sanggup bertahan. Ruang bernafas untuk mereka terlalu kecil, dan yang kecil itu pula sering terpinggir. Akhirnya yang dominan dan terkedepan ialah para poli(tikus)yang... ya seperti biasa, kemaruk kuasa. Siapa yang tidak faham akan Umno.. dan tentunya siapa yang tidak paham akan bekas-bekas ahli Umno.

Reformasi (r) perlu bertunjang pada suatu idealisme tertentu, yang mantap dan universal. Di tangan Reformasi idealisme itu sangat kabur, dan bertambah kabur akibat permainan poli(tikus). Poli(tikus) secara azalinya memang suka ‘bertumbuk’ dan dalam kes Reformasi penumbuk yang dilayangkan bukan saja terkena kepada lawan tetapi lebih kerap terkena muka sendiri.

Sandiwara ini terpampang di depan mata untuk dilihat oleh semua.

Jadi matlamat dan landas Reformasi pun bagi saya sudah `suspek'. Kematiannya sesuatu yang tidak boleh dielakkan lagi, inevitable, almost natural, kerana ia tidak punya sumber oksigen sendiri. Tambah-tambah dalam keadaannya yang berselubung.

Tanpa menafikan kepentingan wadah politik bagi reformasi, masalah timbul apabila politik menjadi obsessi berlebihan tanpa tunjang atau backup dalam bentul falsafah, prinsip dan etika secukupnya. Setinggi manapun iltizam parti politik dan perjuangannya mahu membasni kronisme dan rasuah, mewujud masyarakat demokratik dan terbuka, juga telus dan bebas, keupayaannya tetap terbatas, sema ada sebagai kerajaan ataupun pembangkang. Jika menggunakan dialektika ruang awam, massalah sebenarnya penunjang bagi mendapatkan konsensus atau legitimasi bagi semua perjuangan di atas.

Tetapi Reformasi terlalu sendat dengan politik dan politiking.

Berkaitan dengan itu, kita boleh lihat Reformasi dari aspek penglibatan NGOs. Menurut Meredith Weiss (dalam buku `Pentadbiran Mahathir, Prestasi dan Krisis Dalam Pemerintahan, 2003) Reformasi bermula dari pengalaman dan kepakaran NGOs. Walaupun begitu ia memerlukan parti politik untuk memanisfestasikan idealismenya, dengan penyertaan mereka baik secara rasmi ataupun tidak melalui penglibatan pemimpinnya dalam politik.

Atas desakan mereka Barisan Alternatif (BA) terhasil dan berharap jika BA mengambilalih kuasa, NGOs akan terus mengekalkan tempatnya dengan pengaruh sebenar kekal ke atas politik dan dasar.

Malangnya seperti kata Dr. Farish A Noor, Reformasi telah dihijack oleh parti politik, khususnya Parti Keadilan. NGOs selepas itu terpinggir daripada mendapat `kedudukan rasmi’ di dalam perikatan BA, walau sebesar manapun pengaruh mereka. Akibatnya mereka sendiri sudah tidak punya ruang dan uadara untuk bernafas. It was chokingly impossible for them to breath.

Dalam aspek ini Meredith Weiss juga ada melihat Reformasi dari sudut lain. Katanya (dalam buku yang sama di atas) penglibatan NGOs dalam politik formal telah mengkompromikan (compromised) imej mereka sebagai bukan mementingkan diri atau sebagai badan yang benar-benar bukan kerajaan. Keterlibatan mereka, langsung atau tidak langsung dalam politik, akhirnya “memakan diri dengan mengurangkan bidang kuasa moral mereka, yang akan mencerminkan bukan sahaja kumpulan tertentu yang terlibat bahkan juga menimbulkan kesangsian merentas spektrum organisasi masyarakat madani.”

Satu lagi aspek menarik yang ditimbulkan oleh Weiss adalah berkenaan media alternatif yang digunakan oleh parti pembangkan dan NGOs, khususnya media internet, yang jenis dan impaknya perlu dipertimbangkan.

Tanpa menolak kepentingannya bagi kebebasan, Weiss berkata media alternatif ini mengizinkan semua maklumat yang sah dan yang silap (saya tambah, yang manipulatif) dikongsi dengan meluas. Sukar untuk mengetahui dan memilih maklumat mana yang boleh dipercayai atau dari mana punca datangnya maklumat tersebut. Tambahan pula banyaknya maklumat tidak bersaring membuat penyerapan secara hati-hati dan analisis sukar dilaksanakan.

Dalam hal ini mungkin Fathi Aris Omar dan lain-lain penggiat media, boleh membuat kajian dan analisis setakat mana Reformasi telah merosakkan reputasi media alternatif ini dan sama ada kesannya ada dirasakan sehinga kini.”

Forum: Teologi pluralis

Dalam sebuah forum siber saya ada menulis tentang teologi pluralis, dan menerima banyak respons. Saya letakkan di sini sebahagian kecil daripada perbincangan tersebut. Saya namakan saja peserta forum yang berkenaan sebagai vetto, astro dan fatho. Sementara saya adalah … well petola.

------------------------------

petola:

Salam semua.

Pada masa ini terdapat kecenderungan di kalangan sebahagian orang Islam (juga penganut agama-agama lain) terhadap teologi pluralis, yang melihat agama-agama lain dibanding dengan agamanya sendiri dalam rumusan seperti berikut:

`other religions are equally valid ways to the same truth, Other religions speak of different but equally valid truths'.

Jelasnya, penganut teologi pluralis meyakini bahwa 'semua agama memiliki tujuan yang sama'.

Dalam istilah lain, teologi pluralis dirumuskan sebagai 'satu Tuhan, dalam banyak jalan’.

Teologi pluralis menolak fahaman eksklusivisme, sebab dalam eksklusivisme itu dikatakan ada kecenderungan menindas agama lain.

Teologi eksklusif ini disimpulkan sebagai pandangan yang menganggap bahawa hanya ada satu jalan keselamatan, iaitu agama mereka sendiri. Eksklusivisme juga dikatakan mempunyai kecenderungan untuk fanatik, dogmatik, dan autoritarian.

Mudahnya dirumuskan bahawa untuk membina keharmonian penganut pelbagai agama, maka seorang Muslim - dan pemeluk agama-agama lain - harus menghindarkan sikap fanatik, dogmatik, dan authoritarian, yang menganggap bahawa hanya agama yang dipeluknya saja yang benar. Dengan itu pemeluk sesuatu agama harus menganut teologi pluralis, yang meyakini bahawa agama lain juga benar, yang berbeza hanya caranya saja. Tapi, tujuannya adalah sama.

Jadi teman-teman, bagaimana kita harus menyikapi perkara ini.

vetto:

Kesimpulan saya:

1. Kita tidak berhak memaksa orang2 kafir mengikut Islam, dan begitu juga mereka tidak berhak memaksa kita mengikut ugama mereka.

2. Hanya satu cara saja dapat menyatukan orang2 Islam dan Kafir iaitu dengan toleransi.

astro:

Istilah teologi pluralis kurang tepat.

Dalam al-Quran sendiri menyebut kita pada mulanya satu agama. kemudian berpecah kepada beberapa agama.

Dalam al-Quran juga menyebut bahawa Nabi Isa a.s., Nabi Musa a.s., Nabi Daud a.s., Nabi Sulaiman dan lain-lain adalah Muslim dalam erti kata menyerah diri kepada Allah.

Dengan itu ulama kaji agama berkata, semua agama para nabi dan rasul terdahulu adalah agama Islam (umum) dan agama yang dibawa Nabi Muhammad sebagai kesinambungan kepada semua agama adalah Al-Islam (khusus).

fatho:

Saya fikir ... ada unsur 'berlebihan' dalam melihat pluralisme dan agama di sini. Teologi pluralis? Pluralisme teologi?

Kadang-kadang saya tertanya-tanya juga apakah penting persoalan "benar dan tidak benar" dalam teologi (antara agama-agama) berbanding (sekadar misal) kerukunan hidup sesama manusia.

Kalau kita gantikan penekanan (emphasis) persoalan ini kepada teologi humanis -- bagaimana? Atau buang sahaja kata teologi dan kita ubah sedikit kepada 'agama yang humanis' -- bagaimana persoalan ini?

Jika kita berfikir secara liberal, rasional dan kritis (maksudnya: dengan 'menggantungkan' ideologi/agama masing-masing buat sementara waktu) -- apakah yang sesuatu masyarakat mahu dalam hidup ini?

(a) kebenaran agama masing-masing? atau ...
(b) kebebasan, keadilan sosial, hak sama rata, layanan yang manusiawi dan kerukunan hidup (kolektif)?

Saya kadang-kadang berasa 'rimas' pada persoalan mencari kebenaran dalam agama masing-masing [aspek (a) di atas] kerana persoalan (b) terlalu jauh tertinggal di belakang.

Agama atau tidak beragama --- manusia menjadi pemikir2 yang bohong apabila martabat insan jatuh merudum di bawah kejahilan (buta huruf), kemelaratan hidup, anak-anak kecil dan wanita terbiar, penyakit, kekejian sistem sosial ...

Sekadar refleksi kita bersama di sini... Apa erti agama? Apa erti rasionaliti jika kita gagal mencapai persoalan (b) yang saya sebut di atas?

Lihat di Palestin, dua agama samawi (semitik) berperang tidak henti-henti tanpa jalan penyelesaian (nampaknya). Di Maluku dan Ambon, dua agama samawi lagi berperang dan menjadikan wilayah itu tidak aman?

Agama apa ini? Lebih baik tanpa agama kalau begitu, bukan begitu?

vetto:

Jadi sepatutnya (a) dan (b) tiada konflik. Masyarakat memang mahukan (a) dan (b) tetapi itu tidak mencukupi. Ini adalah kerana sekelompok individu dlm masyarakat mempunyai (c) nafsu materialistik melampaui batas (contoh: tamak duit, tamak kuasa, tamak pengaruh) yang mampu mengganggu keharmonian manusia dan umat.

Bagi saya, orang2 tamak inilah yang sebenarnya "sesat dan murtad"…

fatho:

Petola, saya sering ragu-ragu dan bimbang pada kecenderungan beragama, khususnya dengan menguatnya (kembali) fundamentalisme** pada kelompok agama, termasuk Kristian, Yahudi dan Hindu. Gejala selepas 11 September (2001), atau apa yang disebut-sebut 'perang lawan keganasan', telah menyemarakkan arus politik sayap kanan di negara-negara Eropah dan Amerika Syarikat, wilayah yang bersarang liberalisme politik dan demokrasi.

Saya sudah beberapa kali diberitahu oleh Ulil Abshar-Abdalla, penggerak Jaringan Islam Liberal (JIL) di Indonesia. Katanya, sudah sampai masanya dia berterus terang dengan sejenis "hipokrasi (kemunafikan) dalam beragama".

Ceritanya kepada kami, termasuk beberapa aktivis Kristian (liberal?) dan penggiat dialog antara-agama, semua kelompok agama senang jika ada aliran liberal dalam agama lain tetapi tidak senang jika kumpulan itu wujud dalam agamanya sendiri.

Ulil bercerita lagi, dia sering diundang menyampaikan ceramah atau berdialog dengan kumpulan penganut Kristian. Mereka (Kristian) ini suka kepada aliran Islam Liberal tetapi tidak senang jika ada Kristian Liberal (di Indonesia).

Teman-teman Ulil yang (Islam) fundamentalis, tradisionalis atau konservatif juga begitu. Mereka senang jika ada penganut Kristian yang liberal atau penganut Hindu yang liberal tetapi tidak senang jika orang Islam sendiri liberal!

Cerita Ulil lagi -- dia harus berterus-terang dengan masyarakat Kristian (di Indonesia) bahawa prasangka, dogmatisme dan fanatisme agama tidak akan selesai (atau tambah memburuk) jika masing-masing agama sedang menuju ke arah fundamentalisme.

Jadi, rupa-rupanya ada rahmat juga jika berkembangnya manusia-manusia liberal di tengah-tengah persaingan agama yang tajam dan memporak-perandakan seperti perang di Maluku dan Ambon (pulau-pulau di timur Sulawesi).

Sekali lagi Petola, apa erti agama dalam penghayatan harian kita? Apa ertinya dalam kehidupan bersama kita?

Nampaknya semakin sedar (kembali) sesuatu kumpulan manusia dan menguatkan pegangan agama masing-masing, semakin "tidak aman" proses kerukunan hidup bersama (kolektif).

What's wrong with religion nowadays? Why are we with God, while other people we see with the devils? Or, more fundamentally put, why has God left us alone?

Parlimen dan legal positivism

Parlimen ialah kilang undang-undang.

Pandangan bahawa parlimen berkuasa penuh dalam membuat apa saja jenis undang-undang, dalam jurisprudens dikenali sebagai `legal positivism’, iaitu falsafah bahawa undang-undang itu ialah undang-undang (yang tertulis, yang dipaksakan, yang perlu diikut, yang dianggap benar dan dianggap adil yang dibuat oleh pihak berkuasa).

Soal sah atau tidak, adil atau tidak, melanggari hak asasi manusia atau tidak, tidak menjadi pertimbangan. Semuanya terpulang kepada budibicara pihak yang berkuasa itu.

Jelasnya ia tidak memperdulikan penilaian moral (moral judgements, sama ada moral universal ataupun moral agama).

Pandangan seumpama itu sudah tidak serasi lagi dalam dunia sekarang. Aliran sekarang ialah undang-undang mesti mengambil kira atau berlandaskan moral judgements, atau undang-undang natural, atau prinsip-prinsip tertentu yang transenden atau universal sifatnya, malah berasaskan pendekatan realisme dan sosiologi. Undang-undang yang melanggari mana-mana prinsip di bawahnya (melanggari hak asasi manusia sebagai contoh) akan dianggap sebagai undang-undang yang tidak sah dan tidak adil serta perlu ditolak.

Saya sendiri tidak begitu berkenan dengan pendekatan positivisme ini kerana tidak ada nilai dan prinsip tertinggi yang mengawalnya atau dijadikan sebagai tolok ukur. Asalkan ia dibuat oleh yang berkuasa, ia akan dianggap sah dan adil dan kita kena ikut dan akur walaupun undang-undang itu mungkin tidak adil, memeras, mengongkong, mementingkan kelompok tertentu, atau guna mengekalkan kuasa pihak tertentu dan melanggari hak asasi manusia.

Jika positivisme kita terima seadanya sebagai pegangan, saya percaya kita akan senantiasa dicucuk hidung oleh pihak yang berkuasa, walaupun yang berkuasa itu ialah pilihan kita sendiri, atas nama demokrasi dan kebebasan memilih.

Malangnya kepercayaan ini menjadi pegangan sebahagian besar rakyat Malaysia, terutama apabila berkait dengan agama. Lalu undang-undang selalu mahu diberikan bumbu agama. Maka jadilah ia ‘religious positivism’.

Kehujahan Qur'an dan hadis

Terdapat sekurang-kurangnya empat kategori atau kelompok dalam memberi taraf kepada kehujahan (hujiyat/bukti argumentatif) Quran dan hadis.

Pertama, mereka yang meyakini prinsipaliti al-Quran dan menolak kehujahan hadis (biasanya dilabel sebagai antihadis);

Kedua, mereka yang berpandangan bahawa yang pokok adalah hadis, sementara hujiyah zahir Al-Quran sama sekali tidak memiliki keesahan/keabsahan;

Ketiga, mereka yang meyakini kedua-duanya (Quran dan sunnah/hadis) sama-sama pokok (seperti Ziauddin Sardar, yang menamakannya sebagai `the absolute reference frame’); dan

Keempat, mereka yang berpendapat bahawa yang pokok dan utama adalah al-Quran namun tetap meyakini hujiyat hadis.

Kalau kita telusuri sejarah, pendapat dan kecenderungan yang pertama itu ada akarnya, iaitu dicetuskan oleh khalifah kedua Umar bin Khattab, khususnya merujuk peristiwa sekitar akhir hayat Nabi saw. Ketika Nabi saw nazak Nabi telah meminta sebatang pena dan secarik kertas untuk menuliskan wasiat terakhir bagi umatnya, namun Umar dengan jawapan kontroversialnya berkata: “… cukuplah kitab suci Al-Quran bagi kita”.

Setelah Umar hampir pada setiap zaman ada kelompok yang muncul dan bangkit menentang sunnah dan hadis.

Pada zaman mutakhir ini Sayyid Ahmad Khan (1817-1897) dikatakan sebagai orang pertama yang memunculkan pendapat ini. Selain mengingkari sebahagian kandungan riwayat dan hadis, beliau juga meragukan penyandaran sebahagian hadis kepada Rasulullah saw. Untuk menerima sebuah riwayat itu sejati dari Nabi beliau meletakkan berbagai syarat yang pasti tidak dapat dipenuhi kecuali oleh hadis yang mutawatir secara lafdziyah/harfiah saja.

Kesannya majoriti hadis akan tertolak kerana sebahagian besar sunnah yang kita terima sampai saat ini diriwayatkan dengan khabar tunggal (ahad). Kalaupun ada yang mutawatir itu hanya secara maknawinya sahaja.

Ahmad Khan mengkritik kebisuan para ulama di hadapan hadis dan riwayat. Katanya:

“Kita sangat bangga dan bersyukur atas usaha para Muhaddis dalam hal ini, hanya saja semua usaha mereka tidak lebih dari sekadar menentukan keabsahan sesebuah riwayat atau menghukumi kelemahannya…”.

Walaupun begitu beliau mencadangkan tolok ukur yang benar dalam menerima hadis adalah dengan menyandingkannya kepada al-Quran. Jika sesuai dengannya kita terima, jika bertentangan kita wajib tolak.

Pandangan ini telah mendapat sambutan selayaknya… contohnya daripada Syeikh Muhammad al-Ghazali dari Mesir, yang selanjutnya berpendapat bahawa menilai hadis itu bukan monopoli ulamak hadis semata-mata, tetapi juga tugas ulama tafsir, usul, kalam dan fiqh, termasuk para ilmuan dalam semua bidang ilmu, seperti yang dinyatakan oleh beliau dalam bukunya “Sunnah Nabi: antara ahli feqah dan ahli hadis”.

Ceragh Ali (1844-1897) juga memiliki pandangan hampir serupa dengan Sayyid Ahmad Khan. Katanya:

“…sesungguhnya al-Quran itu sempurna dari dan dalam berbagai sisi, dan seiring dengan peradaban dan perkembangan zaman. Para pengikutnya akan disampaikannya ke puncak tertinggi peradaban. Jika kita menafsirkannya dengan sebenarnya, kita akan sampai kepada hidayah, namun jika kita lebih mementingkan pendapat para ahli tafsir dan dijelaskan dengan hadis maka kondisinya akan tertolak ke belakang, dan akan menuju kerosakan dan kehancuran, bukan perkembangan dan peradaban. Kerana dari sekian banyak riwayat tersebut, tak lebih dari hitungan jari saja yang dapat dibenarkan dan sahih. Bahkan boleh dikatakan kesemuanya itu (hadis) merupakan ilusi dan padanan para ulama dan sesuai dengan argumentasi qiyas dan sosial. Ini merupakan jalan yang ditempuh oleh fiqh dan syirah yang tidak pernah mengalami perkembangan.”

Di Mesir tokoh yang dikatakan mencetuskan kembali teori ini adalah Muhammad Taufik Shidqi. Dalam makalahnya dalam majalah al-Manar pada tahun 1906 dengan judul ‘Islam adalah al-Qu’ran Semata’ dan dalam beberapa artikelnya yang lain beliau telah menekankan penolakan terhadap hadis.

Begitu juga dengan Abu Syadi Ahmad Zaki (1892-1955) di mana dalam kitab `Revolusi Islam’, beliau menulis:

“...dan kitab-kitab hadis seperti Sunan Ibnu Majah, Sahih Bukhari dan sebagainya, yang memuat hadis-hadis yang tidak masuk akal, adalah perkara yang tidak dapat kita terima sebagaimana kita juga tidak rela hal itu disandarkan kepada Nabi saw, lantaran sebahagian besar darinya telah dijadikan sebagai bahan olokan yang ditimpakan pada Islam, kaum muslimin dan Nabi saw sendiri.”

Beliau juga ada menyatakan bahawa penghujahan hadis semacam itu akan mengarah pada penafsiran dan interpretasi ayat al-Quran yang salah yang akan membutakan manusia dari roh dan jiwa al-Quran atau membuat Islam tidak selalu up-to-date pada setiap masa dan tempat. Ini merupakan suatu bentuk pengkhianatan terhadap risalah abadi Islam itu.

Rasanya tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa ramai yang berpendapat bahawa hukum (kewajipan) apapun yang tidak tertera di dalam al-Quran baik itu terdapat di dalam hadis atau pada ijma’ itu bukanlah kewajipan dan hukum Ilahi, sehingga boleh saja dilaksanakan dan boleh juga ditinggalkan.

Muhd. Sirojuddin Sya’roni menyimpulkan argumen golongan ini seperti berikut:-

1) al-Quran memuat seluruh keperluan umat manusia, dan dengan demikian sudah tentu tidak perlu lagi terhadap yang lain termasuk hadis atau riwayat.

2) sunnah bukan wahyu Tuhan, ia adalah sekumpulan sabda-sabda yang disandarkan kepada Rasulullah saw.

3) mengamalkan sunnah dan memasuk-masukkannya kepada hukum Islam adalah salah satu bentuk syirik dan hal ini telah dilarang oleh Alla: “tiada hukum kecuali hanya milik Allah semata”.

4) sunnah bukanlah salah satu sumber agama, para sahabat juga memahami demikian sehingga mereka melarang penulisan hadis yang terjadi di abad pertama sejarah Islam.

5) Nabi saw membimbing para sahabat di bawah keadaan khusus, oleh kerana itu hal ini bukan bererti kondisi ini dapat digeneralisasikan ke seluruh kondisi yang ada hingga sekarang.

6) sunnah dari sisi matan dan sanadnya menjadi bahan kajian dan kritik para ahli hadis dan ahli teologi, dan hal ini bertentangan dengan kesucian muatan sebuah agama. Dengan kata lain agama bukan sesuatu yang terdedah pada kritikan dan sanggahan dari manusia, mengingat hadis tidak demikian maka ia tidak boleh dianggap sebagai sebahagian dari agama.

7) al-Quran menyeru kaum muslimin kepada persatuan/perpaduan, dan menganjurkan untuk membuang segala hal yang menjadi punca lenyapnya persatuan/perpaduan. Sayangnya, hadis atau sunnah menyebabkan hal yang sebaliknya; dan

8) mengingat pada awalnya sunnah tidak ditulis, dan juga kerana kurangnya perhatian khusus dalam menghafal dan menjaganya, maka ia tidak dapat dianggap sebagai sebuah hal yang pasti datang dari Nabi saw.

Gajah dan cencurut

Sukar untuk mendapatkan tolak ansur dalam hal-hal berkaitan agama. Di negara kita sendiri terdapat golongan yang telah diangap sebagai pariya dalam agama. Tak perlulah saya sebutkan siapa mereka.

Ada dua golongan yang terlibat dalam hal ini, iaitu golongan mainstream, majoriti dan dominan, yang memahami dan mempraktikkan Islam seperti yang kita semua sedia maklum. Golongan ini ada kekuatan massa, ada autoriti, yang didokong dan disokong oleh kuasa politik, pemerintahan, undang-undang dan tentunya segala kekuatan jentera negara. Dari atas sampai ke bawah semuanya menganut aliran dan mempunyai pemikiran agama yang sama.

Kemudian ada pula suatu golongan kecil yang mahu sedikit lepas dan bebas daripada golongan yang dominan tadi. Mereka minoriti. Mereka melihat agama daripada perspektif yang berebeza, yang berlandaskan kepada fahaman-fahaman tertentu yang tentunya bukan seperti yang dominan.

Ataupun mereka melihat ada yang tidak kena dengan pemikiran golongan dominan yang bagi mereka menjadi sebab mundurnya umat Islam, atau gagalnya Islam menangani masalah-masalah semasa. Mereka mungkin radikal, mungkin pertengahan, mungkin juga sekadar berkalih tempat bersimpuh. Ataupun mungkin hanya sekadar `tweaking’ beberapa perkara yang menjadi ciri klasik oleh golongan dominan tadi.

Oleh kerana mereka ini `lain sikit’ daripada yang dominan maka umumnya mereka dianggap pengacau malah musuh oleh pihak dominant. Paling ekstrim hingga dilabel sebagai sesat dan kafir. Alasan yang selalu digunakan tentulah kerana pendapat dan pegangan mereka bukan dari Islam yang sebenar atau paling lekeh demi menjaga keharmonian masyarakat.

Dalam istilah politik golongan minoriti ini bolehlah dianggap sebagai golongan kiri. Dalam dialektik sejarah mereka ini adalah antitesis, yang kanan dan yang tesis adalah golongan dominan tadi.

Berlatar belakangkan itu maka yang minoriti dan kiri tadi terpaksa menghadapi pelbagai halangan dan rintangan dalam mengutarakan fahaman dan pandangan mereka. Mereka terpaksa menghadapi risiko `persecution’ juga `prosecution’ oleh golongan dominan, menggunakan kekuatan massa dan kuasa politik, kuasa negara dan undang-undang. Jangan lupa penggunaan kuasa, kedudukan dan pengaruh ulamak.

Dengan itu pihak yang perlu lebih bertolak ansur, yang perlu memberi ruang, yang perlu berfikiran terbuka dan berlapang dada, yang perlu lebih mendengar dan bersimpati tentulah golongan yang dominan tadi. Padang permainan itu mereka punya. Domain mereka. Mereka gajah dan lawan mereka cencurut. Tentulah tidak munasabah kalau cencurut yang perlu beri ruang pada gajah sedangkan cencurut itu terpaksa menyelit di sana sini untuk mendapatkan ruang untuk mereka bernafas.

Lagipun perkara yang menjadi subject matter dalam `pertentangan’ itu ialah apa yang dianut oleh golongan dominan tadi.

Tanpa ruang atau tanpa tolak ansur oleh golongan dominan adalah mustahil pemikiran golongan minoriti ini akan sampai kepada massa, apalagi untuk berkembang dan diterima. Kita perlulah ingat niat mereka juga insyaallah baik, demi Islam dan umatnya. Kalau yang dominan tidak mahu berganjak walau sedikitpun malah bersikap keras pada yang kecil, maka jangan haraplah akan ada apa-apa perubahan.

Yang dominan tidak perlu takut. Bukankah mereka sendiri yang selalu berkata yang batil itu akan kecundang dan yang hak itu pasti akan menang?

Jadi biarkan yang kecil itu menolak, dan yang dominan itu beransur. Bukan sebaliknya.

Descartes

Talking about Rene Descartes (1596-1650), it must be his methodological doubt. This is from his Discourse on Method (1637), thus:

“…. but since I wanted to devote myself solely to the search for truth, I thought that I should act in the opposite manner, and reject as absolutely false anything about which I could imagine the slightest doubt, so that I could see if there would not remain after all that something in my belief which could be called absolutely certain.

So, because our senses sometimes trick us, I tried to imagine that there was nothing which is the way that we imagine it; and since there are people who are mistaken about the simplest matters of geometry, making mistakes in logic, and supposing that I was as likely to make mistakes as anyone else, I rejected as false all the reasonings that I had considered as valid demonstrations.”

Sebagai perbandingan saya ambil pula apa yang ditulis oleh Imam al-Ghazali (1058-1111m) dalam kitabnya al-Munqidh min al-Dalal (Deliverance from Error) yang ditulis lebih kurang 600 tahun sebelum Descartes. Seperti Descartes, it was a methodological doubt too.

“I said to myself, I am seeking knowledge of what things really are, so I must know what knowledge is. I saw that certain knowledge must exclude all doubt and the possibility of error, indeed even the supposition of this…

When I examined my knowledge, I found that none of it was certain except matters of sense-perception and necessary truths. It further occurred to me, however, that my present trust in sense-perception and necessary truths was perhaps no better founded than my previous trust in propositions accepted from parents and teachers. So I earnestly set about making myself doubt sense perception and necessary truths…”

Walaupun begitu kesimpulan al-Ghazali tentang keupayaan kita mengetahui ilmu yang pasti dan hakiki adalah lebih radikal berbanding Descartes. Kedua-duanya bersependapat bahawa ilmu melalui `sense-perception’ (ain al-yaqin, panca indera) adalah tidak reliable.

Tetapi al-Ghazali juga berpendapat bahawa ilmu melalui proses kognitif (ilm al-yaqin, akal murni, pure reason) pun tidak reliable juga, sedangkan Descartes membina seluruh epistemologinya atas landas keabsahan `knowledge by pure reason’ ini.

Al-Ghazali akhirnya komited dengan pendekatan ilmu haq al-yaqin, ilmu yang diperoleh melalui intuisi, melalui pengalaman mistik dan esoteric yang sangat peribadi sifatnya. Ilmu jenis inilah yang dikatakan oleh al-Ghazali sebagai yang reliable, yang pasti dan infinite.

Tentunya tidak semua bersetuju dengan al-Ghazali. Muhammad Iqbal sebagai contoh mengkritik kategorisasi ilmu oleh al-Ghazali ini. Kata Iqbal dalam The Reconstruction of Religious Thought in Islam:

“He (al-Ghazali) failed to see that thought and intuition are organically related and that thought must necessarily simulate finitude and inconclusiveness because of its alliance with serial time. The idea that thought is essentially finite, and for this reason unable to capture the Infinite, is based on a mistaken notion of the movement of thought in knowledge…”

-------------------------------

Cogito ergo sum.

`I think, therefore I am’ adalah suatu essence/substance manusia. Fitrah?

Methodologi Descartes itu adalah suatu sistem berfikit dengan cara meragukan segala sesuatu yang diketahuinya atau dipercayainya, iaitu suatu `extreme scepticism’.

Mula-mula dia runtuhkan atau dismantle semua pengetahuan sedia adanya, seperti katanya: “… everything that ever entered into my mind was no more true than the illusions of my dream.”

Tetapi betulkah begitu? Ya, pasti katanya. Seperti yang dijelaskan olehnya dia mampu secara mental memadamkan tubuhnya sendiri, dunia ini dan segala yang ada di sekelilingnya. Walaupun begitu ada satu yang dia tidak boleh ragukan atau hapuskan, walau sekuat mana dia mencubanya, iaitu kewujudannya sendiri. Perbuatan meragukan itu sendiri memerlukannya berfikir, dan berfikir itu perlukan suatu kewujudan. Kebenaran dengan itu adalah `self-evident’, lalu: `Cogito ergo sum' atau `I think, therefore I am’.

Kebenaran tidak boleh dinafikan dan tidak boleh terelakkan. Mahu menafikannya memerlukan dia berfikir, berfikir pula bermakna dia wujud.

Daripada prinsip cogito inilah Descartes menyimpulkan bahawa dirinya adalah suatu hakikat, yang berfikir dan kewujudannya adalah bebas daripada jasadnya. Suatu roh. Seperti katanya “… this, me…, the soul by which I am what I am, is entirely distinct from body… and even if body were not, the soul would not cease to be what it is…”.

Roh menurut Descartes bukan berasal dari kuasa materi. Ia diciptakan lalu dimasukkan ke dalam tubuh, dan tubuh hanyalah suatu mesin. Tiada apa yang boleh memusnahkan roh, ia kekal atau immortal.

Shahrir Samad, ahli parlimen, parlimen dan kambing

(Baru-baru ini tindakan Shahrir Samad menyokong usul pembangkang untuk membawa ahli Parlimen Jasin ke Jawatankuasa Hak dan Kebebasan Parlimen menjadi isu hangat.

Menyedari akan kesilapannya sebagai ahli Parlimen parti kerajaan (BN), yang terikat dengan peraturan-peraturan dan prinsip-prinsip tertentu, Shahrir telah meletakkan jawatan sebagai Ketua Kelab Penokong Kerajaan (BBC). Tindakannya itu, menyokong usul tersebut dan meletakkan jawatan, bagi sesetengah orang sebagai suatu tindakan betul dan berani, malah dituntut daripada ahli parlimen yang dianggap sebagai mewakili rakyat dan perlu menjaga kepentingan mereka serta berpegang kepada prinsip-prinsip murni demokrasi.

Dalam sebuah forum siber saya ada menulis sedikit tentang sistem dan prinsip yang menjadi latar kepada peristiwa itu, seperti di bawah ini.)

-------------------------------------------------

Status dan hak ahli2 parlimen di dalam parlimen adalah sama. Mereka dirujuk sebagai wakil kawasan. Antara mereka, mereka panggil satu sama lain guna nama kawasan yang mereka wakili... bukan nama peribadi atau parti mereka. Contohnya mereka panggil Kit Siang sebagai Ipoh Timur atau Wan Azizah sebagai Permatang Pauh.

Parlimen Malaysia guna model Westminster. PM dilantik oleh Agong yang Agong percaya mendapat sokongan sebahagian besar ahli2 parlimen. Tentulah pemimpin parti majoriti yang akan dilantik. Lalu PM pun tubuhkan kerajaan... yang menjadi cabang eksekutif. PMlah yang akan namakan kabinet dia dengan perkenan Agong.

Jadi di parlimen parti itu dinamakan parti kerajaan. Yang lain jadi pembangkang. Tetapi kedua2 pihak sebenarnya mempunyai kuasa yang sama di dalam parlimen. Pembangkang atau mana2 ahli parlimen individu pun boleh usulkan atau bentangkan sesuatu rang undang2 kalau mereka mahu. Masalahnya cuma dapat sokongan atau tidak.

Mana2 pihak atau ahli boleh usul apa2 saja untuk dibincang di parlimen. Oleh kerana parlimen Malaysia guna model Westminster, maka ia ada sistem whip (cemeti, cambuk, alat sebat untuk sang gembala... Asal mulanya whip memang ada kaitan dengan kambing... hahaha). Dalam sistem ini ia ada seorang ketua (di parlimen Malaysia Najib jadi ketua whip BN, ketua pembangkang Lim Kit Siang). Whip inilah yang akan mengawal pergerakan MP di bawahnya. Kalau dia kata mesti undi untuk usul sekian2, maka semua kena ikut. Mana yang langgar akan kena sebat... contohnya seperti digantung sementara daripada menjadi ahli parti dsbnya. Tapi kalau ketua whip kata untuk sesuatu usul itu masing2 bebas buat pilihan, maka bebaslah mereka sama ada nak sokong atau bangkang sesuatu usul itu.

Kita kena tengok juga MP itu semua mewakili parti masing2. Mereka dipilih berdasarkan parti yang mereka wakili. Maka dalam segala hal mereka memang perlu mendokong dan menyokong parti mereka. Kata orang betul ke, salah ke, kena utamakan atau ikut parti mereka. Pilihan sendiri memang tak boleh kecuali seperti saya kata tadi dibenarkan oleh ketua whip mereka.

Oleh itu jangan expect MP2 akan bertindak ikut fikiran dan kehendak masing2. Mereka mungkin boleh cakap apa saja dalam perbahasan tetapi apabila tiba masa undi usul, mereka semua macam kambing dengan gembala. Kena ikut kawanan mereka dan ikut cakap gembala... Tak ikut kena sebat.

Kalau MP itu menteri atau timbalan menteri pula lagilah dia tak bebas bercakap di Parlimen kerana dia mewakili kerajaan. Dia kena pertahankan kerajaan yang dia wakili. Kes Sothinathan dulu kerana itulah... dia mempertikai keputusan kabinet aka kerajaan di Parlimen. Pprinsipnya kalau kabinet dah buat sesuatu keputusan, dan dia sebagai anggotanya, maka tak kenalah kalau di Parlimen dia ungkit atau komplen pasal keputusan itu. Keluar dari Parlimen boss kabinet aka kerajaan iaitu PM pun sebat dialah. Tak pasal2 kena gantung 3 bulan.

Kalau kita tengok di sebelah pembangkang pun begitu juga. Mereka akan ikut kawanan mereka. Sebab itu berapa kali kita ada tengok MP kerajaan atau pembangkang yang setuju atau sokong usul parti lawan walaupun perkara itu baik untuk rakyat. Kan?

Begitulah sistem dan prinsip yang diamal. Maka jangan salahkan ahli2 parlimen itu sepenuhnya. Mereka melangkah ke Parlimen dengan sebahagian kaki terikat, mata tertutup dan mulut terkunci.

Kita mengundi kambing sebenarnya... hahahah.

Mendefinisi Tuhan

Percaya adanya tuhan adalah fitrah manusia (tidak kira sama ada dia saintis atau penghuni gua). Jadi yang tidak percaya akan adanya tuhan adalah manusia-manusia yang melanggar fitrah. Walaupun begitu mereka yang tidak percaya itu umumnya percaya pula akan adanya suatu kuasa mahabesar walaupun mereka tidak namakannya sebagai tuhan. Mereka menamakannya sebagai 'kuasa alam'.

Percaya akan adanya tuhan adalah tingkat asas. Menentukan siapa dan apa tuhan itu tingkat yang lain pula. Dalam Islam (juga agama-agama samawi lain) walaupun tuhan telah menyatakan siapa dirinya melalui wahyu, tetapi mendefinasikannya (zat, sifat dll.) pun sesuatu yang sukar dan rencam. Kita boleh melihat buktinya dalam ilmu kalam.

Bagi ahli sufi Ibn Arabi, ahli-ahli faksafah dan ahli ilmu kalam telah menunjukkan kekeliruan pengetahuan tentang Tuhan. Baginya pemikiran tidak mungkin mencapai pengetahuan yang sebenarnya tentang Tuhan. Malah pemikiran seperti itu hanya menghasilkan khayalan, tipuan dan pertentangan.

Ibn Arabi menyatakan:

‘... ada sekelompok manusia yang mengenal Tuhan dengan pembuktian. Mereka adalah ahli fikir, nalar, dan akal. Mereka meyakini tauhid berdasarkan dalil, ayat-ayat, dan tanda-tanda ketuhanan. Mereka mengetahui yang ghaib atas dasar yang konkrit. Mereka meyakini kebenaran dalil. Mereka berada pada jalan yang benar, hanya saja mereka terhalang tirai dari Allah dengan perhatian mereka kepada dalil-dalil mereka.’

Maksud di atas ialah tuhan yang difahami itu adalah hasil konstruksi manusia. Tuhan akhirnya muncul dalam berbagai "bentuk", bergantung dan sesuai dengan siapa yang memahamiNya.

Ahli sufi yang lain, Jalaluddin Rumi mengungkapkan seperti berikut:

Jika kau ingin derita benar-benar hilang dari hidupmu
Berjuanglah untuk melepaskan 'kebijakan' dari kepalamu
Kebijakan yang lahir dari tabiat insani
tak menarik kamu lebih dari khayalan
Kerana kebijakan itu tidak diberkati
yang mengalir dari cahaya kemuliaanNya

Pengetahuan tentang dunia
hanya memberikan dugaan dan keraguan
Pengetahuan tentang Dia, kebijakan rohani sejati
membuatmu naik ke atas duniawi

Para ilmuwan masa kini telah menghempaskan
semua pengorbanan diri dan kerendahan hati
Mereka sembunyikan hati
dalam kecerdikan dan permainan bahasa

Raja sejati adalah dia
yang menguasai fikirannya
Bukan dia yang fikirannya
menguasai dunia dan dirinya

Rumi menunjukkan bahawa dengan intelek kita tidak akan memperoleh pengetahuan tentang Tuhan. Intelek mempunyai kemampuan terbatas; dan kerana itu tidak akan mampu mencerap Tuhan yang tidak terbatas. Sekiranya intelek cuba memahami Tuhan, ia akan memberikan batasan kepadaNya. Tuhan para pemikir adalah Tuhan yang didefinisikan.

Rumi mewakili para sufi yang ingin mengetahui Tuhan melalui pengabdian, bukan pemikiran. Melalui cinta, bukan kata dan melalui taqwa bukan hawa. Mereka tidak ingin mendefinisikan Tuhan tetapi ingin 'menyaksikan' Tuhan. Bagi mereka dengan menggunakan intelek kita hanya akan mencapai pengetahuan tentang Tuhan yang dipenuhi keraguan dan kontroversi. Melalui mujahadah dan amal, kita akan dapat ‘menyaksikan’ Tuhan dengan penuh keyakinan.

Mr. Salafo, Mr. Rasio dan Mr. Batino mengenal tuhan.

Pertikaian antara tiga pihak, iaitu i) Mr. Salafo ii) Mr. Rasio dan iii) Mr. Batino tentang Tuhan dan cara untuk mengenaliNya telah berlarutan sekian lama. Setiap daripada mereka mengatakan bahawa setiap yang lain itu tidak berupaya mengenali Tuhan secara sebenar-benarnya menggunakan cara yang lain KECUALI menggunakan caranya sendiri. Kesan daripada itu, ada di antara mereka itu merasa mereka adalah pemegang obor kebenaran mutlak tentang Tuhan dan ketuhanan.

Oleh kerana masing-masing berbangga dengan cara mereka sendiri lalu cenderung untuk memperlekeh cara-cara pihak lain. Maka sikap riak pun timbul dengan mengatakan bahawa cara merekalah yang superior. Lebih malang ada yang menganggap yang lain itu sesat dan menyesatkan. Akibatnya ada kalangan yang merasa rendah diri dan merasa tidak kecukupan iman terhadap Tuhan ini.

Mr. Salafo percaya bahawa iman dan kepercayaan pada Tuhan itu tidak perlu pergi jauh selain percaya dan beriman denganNya saja. Mr. Rasio pula percaya bahawa selain percaya dan beriman, akal dan intelek manusia tentang Tuhan dan ketuhanan juga perlu dipenuhi. Maka mereka pun berfikir-fikir tentang Tuhan dan ketuhanan sehingga akal mereka terpenuhkan. Pada Mr. Batino cara Mr. Salafo dan Mr. Rasio itu tidak sempurna dan inferior kerana hakikat Tuhan dan ketuhanan sebenar hanya mampu diperoleh melalui cara-cara kebatinan.

Lalu berlakulah apa yang saya sebut di atas tadi.

Kehendak dan keupayaan manusia mengenal Tuhan dan ketuhanan adalah berbeza. Ada yang rasa cukup dengan percaya. Ada yang rasa percaya saja tidak memadai kerana akal dan rasional mereka sentiasa mahu mengetahui tentang Tuhan dan ketuhanan. Ada yang rasa batin mereka meronta mahu dipenuhi juga. Dan ada antara mereka mahu ketiga-tiga fakulti itu dipenuhi semuanya sekaligus.

Pada saya ketiga-tiga cara itu adalah valid belaka serta tidak ada yang lebih baik berbandiung yang lain. Ketiga-tiganya setara. Terpulang kepada setiap individu manusia itu untuk memenuhi mana-mana satu, dua atau kesemua fakulti mereka tentang Tuhan dan ketuhanan.

Oleh yang demikian pertikaian antara Mr. Salafo, Mr. Rasio dan Mr. Batino adalah suatu yang sia-sia. Segala tuduhan dan kata-kata nista antara mereka selama ini adalah lahir daripada gejolak nafsu mereka semata-mata. Much ado over nothing kata orang.

Tahafut al-Tahafut menjawab Tahafut al-Falasifah

Imam al-Ghazali (m.1111M) dalam bukunya Tahafut al-Falasifah menyimpulkan bahawa ahli-ahli falsafah (Islam) telah tersesat dalam tiga perkara:

1. alam ini qadim, tidak mempunyai permulaan dalam zaman.
2. Tuhan tidak mengetahui perincian yang terjadi di alam.
3. tiada pembangkitan jasmani.

Ibn Rusyd (1126-1198M) dalam bukunya Tahufut al-Tahafut memberi jawapan berikut terhadap kritik-kritik Al-Ghazali yang dihuraikan dalam Tahafut al-Falasifah itu.

Alam qadim

Mengenai masalah pertama tentang qidamnya alam, alam tidak mempunyai permulaan dalam zaman. Konsep al-Ghazali bahawa alam hadis, alam mempunyai permulaan dalam zaman, menurut Ibn Rusyd mengandung erti bahawa ketika Tuhan menciptakan alam, tidak ada sesuatu di samping Tuhan. Tuhan, dengan kata lain, pada ketika itu berada dalam kesendirianNya. Tuhan menciptakan alam dari tiada atau nihil.

Konsep serupa ini, kata Ibn Rusyd (gambar patungnya seperti yang terdapat di Cordova di kiri), tidak sesuai dengan kandungan al-Qur'an. Di dalam al-Qur'an digambarkan bahawa sebelum alam diciptakan Tuhan, telah ada sesuatu di sampingNya. Ayat Quran 11:7 umpamanya antara lain mengatakan: Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, dan takhtaNya di atas air... Jelas disebut di dalam ayat ini bahawa ketika Tuhan menciptakan langit dan bumi telah ada di samping Tuhan, air. Ayat 41:11 pula menyebut: Kemudian Dia beralih ke penciptaan langit sewaktu ia masih merupakan wap.

Di sini yang ada di samping Tuhan adalah wap, dan air serta wap adalah satu. Selanjutnya ayat 21:30 mengatakan pula: Apakah orang-orang kafir tidak mengetahui bahawa langit dan bumi (pada mulanya) adalah satu dan kemudian Kami pisahkan. Kami jadikan segala yang hidup dari air. Ayat ini mengandung erti bahawa langit dan bumi pada mulanya berasal dari unsur yang satu dan kemudian menjadi dua benda yang berlainan. Dengan ayat-ayat serupa inilah Ibn Rusyd menentang pendapat al-Ghazali bahawa alam diciptakan Tuhan dari tiada dan bersifat hadis dan menegaskan bahawa pendapat itu tidak sesuai dengan kandungan al-Qur'an. Yang sesuai dengan kandungan al-Qur'an sebenarnya adalah konsep al-Farabi, Ibn Sina dan para ahli falsafah yang lain.

Di samping itu, kata khalaqa di dalam al-Qur'an, kata Ibn Rusyd, menggambarkan penciptaan bukan dari "tiada", seperti yang dikatakan al-Ghazali, tetapi dari "ada", seperti yang dikatakan ahli-ahli falsafah. Ayat 23:12 menjelaskan: Dan sesungguhnya Kami telah ciptakan manusia dari saripati tanah. Manusia di dalam al-Qur'an diciptakan bukan dari "tiada" tetapi dari sesuatu yang "ada", iaitu intisari tanah seperti disebut dalam ayat di atas. Falsafah memang tidak menerima konsep penciptaan dari tiada (creatio ex-nihilo). "Tiada", kata Ibn Rusyd tidak boleh berubah menjadi "ada". Yang terjadi ialah "ada" berubah menjadi "ada" dalam bentuk lain. Dalam hal bumi, "ada" dalam bentuk materi asal yang empat dirubah Tuhan menjadi "ada" dalam bentuk bumi.

Demikian juga langit. Yang qadim adalah materi asal. Adapun langit dan bumi susunannya adalah baru (hadis). Qadimnya alam, menurut penjelasan Ibn Rusyd tidak membawa kepada politeisme atau ateisme, kerana qadim dalam pemikiran falsafah bukan hanya bererti sesuatu yang tidak diciptakan, tetapi juga bererti sesuatu yang diciptakan dalam keadaan terus menerus, mulai dari zaman tidak bermula pada masa lampau sampai ke zaman tidak berakhir pada masa mendatang. Jadi Tuhan qadim bererti Tuhan tidak diciptakan, tetapi adalah pencipta dan alam qadim bererti alam diciptakan dalam keadaan terus menerus dari zaman tidak bermula ke zaman tidak berakhir. Dengan demikian sungguhpun alam qadim, alam bukan Tuhan, tetapi adalah ciptaan Tuhan.

Bahawa alam yang terus menerus dalam keadaan diciptakan ini tetap akan ada dan baqin digambarkan juga oleh al-Qur'an. Ayat 14:47-8 menyebut: “Maka janganlah kamu menyangka bahawa Allah akan mengingkari janjiNya kepada rasulNya. Sesungguhnya Allah Maha Mulia serta memiliki pembalasan.” Pada hari ketika bumi ditukar dengan bumi yang lain dan (demikian juga) langit. Pada hari perhitungan atau pembalasan nanti, tegasnya pada hari kiamat, Tuhan akan menukar bumi ini dengan bumi yang lain dan demikian pula langit sekarang akan ditukar dengan langit yang lain.

Konsep ini mengandung erti bahawa pada hari kiamat bumi dan langit sekarang akan hancur susunannya dan menjadi materi asal api, udara, air dan tanah kembali dan dari empat unsur ini Tuhan akan menciptakan bumi dan langit yang lain lagi. Bumi dan langit ini akan hancur pula, dan dari materi asalnya akan diciptakan pula bumi dan langit yang lain dan demikianlah seterusnya tanpa kesudahan. Jadi pengertian qadim sebagai sesuatu yang berada dalam kejadian terus menerus adalah sesuai dengan kandungan al-Qur'an.

Dengan demikian al-Ghazali tidak mempunyai argumen kuat untuk mengkafirkan ahli-ahli falsafah dalam falsafah mereka tentang qadimnya alam. Kedua-duanya, kata Ibn Rusyd, iaitu pihak al-Farabi dan pihak al-Ghazali sama-sama memberi tafsiran masing-masing tentang ayat-ayat al-Qur'an mengenai penciptaan alam. Yang bertentangan bukanlah pendapat ahli-ahli falsafah dengan al-Qur'an, tetapi pendapat ahli-ahli falsafah dengan pendapat al-Ghazali.

Tuhan tidak mengetahui perincian

Mengenai masalah kedua iaitu Tuhan tidak mengetahui perincian yang terjadi di alam, Ibn Rusyd menjelaskan bahawa ahli-ahli falsafah tidak pernah mengatakan demikian. Menurut mereka Tuhan mengetahui perinciannya; yang mereka persoalkan ialah bagaimana Tuhan mengetahui perincian itu. Perincian berbentuk materi dan materi dapat ditangkap pancaindera, sedang Tuhan bersifat immateri dan tidak mempunyai pancaindera.

Pembangkitan jasmani

Dalam hal pembangkitan jasmani, Ibn Rusyd menyatakan bahawa ahli-ahli falsafah Islam tidak menyebut hal itu. Dalam pada itu beliau melihat adanya pertentangan dalam ucapan-ucapan al-Ghazali. Di dalam Tahafut al-Falasifah beliau menulis bahawa dalam Islam tidak ada orang yang berpendapat adanya pembangkitan rohani saja, tetapi di dalam buku lain ia mengatakan, menurut kaum sufi, yang ada nanti hanyalah pembangkitan rohani dan pembangkitan jasmani tidak ada.

Dengan demikian menurut Ibn Rusyd, al-Ghazali juga tidak mempunyai argumen kuat untuk mengkafirkan ahli-ahli falsafah dalam pemikiran tentang tidak tahunya Tuhan tentang perincian di alam ini dan tidak adanya pembangkitan jasmani. Ini bukanlah pendapat para ahli falsafah tetapi kelihatannya adalah kesimpulan yang ditarik al-Ghazali dari falsafah mereka.

Dalam pada itu Ibn Rusyd, sebagaimana ahli-ahli falsafah Islam yang lain, menegaskan bahawa antara agama dan falsafat tidak ada pertentangan, kerana kedua-duanya membicarakan kebenaran, dan kebenaran tidak berlawanan dengan kebenaran. Kalau penelitian akal bertentangan dengan teks wahyu dalam al-Qur'an maka diguna takwil; wahyu diberi erti majazi. Makna takwil ialah meninggalkan makna lafzi untuk pergi ke makna majazi. Dengan kata lain, meninggalkan makna tersurat dan mengambil makna tersirat.

"Ana al-Haq"

Ana al-haq?

Berat tu… boleh dihukum mati dengan badan dipotong-potong seperti sufi al-Hallaj jika ketahuan.

Tetapi hebat agaknya kalau kita boleh menjadi seperti sufi Syekh Siti Jenar di Jawa itu. Diceriterakan dia pernah disumpah menjadi cacing oleh bapanya, malah suatu masa dia boleh berubah menjadi burung ketika berhajat sangat mempelajari ilmu ghaib daripada Sunan Giri, salah seorang daripada Walisongo yang terkenal itu....

Hmmm... mitos dan misticisme selalunya tidak mengenal sempadan.

Kata-kata sufi `ana al-haq’ itu hanya boleh diterima jika saya percaya kepada konsep ‘wahdatul-wujud’ sepertimana yang dipegang oleh sebahagian ahli sufi.

Jika saya berpegang padanya maka saya percaya bahawa yang ada hanya satu wujud saja, iaitu ‘Wujud Tuhan’. Yang selain daripada Tuhan tidak wujud. Semua kewujudan selain Wujud Tuhan hanyalah penzahiran atau tajalli, aspek-aspek ketuhanan atau wajah-wajah Wujud Tuhan itu. Maka Wujud Tuhan adalah wujud alam. Alam adalah Tuhan dalam bentuk penzahiran. Alam itu satu dengan Tuhan dalam keadaan ada perbezaan pada kenyataan tetapi sama pada hakikatnya. Alam adalah Tuhan yang menyata dalam bentuk yang Dia kehendaki.

Tetapi saya tidak berpegang pada itu. Saya lebih serasi dengan pegangan ‘wahdatul ma’abud’, terhadap keesaan Tuhan seperti yang dinyatakan dalam Surah al-Ikhlas:

“Allah Yang Maha Esa. Allah yang menjadi tumpuan segala harapan. Dia tidak beranak dan Dia tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapapun yang menyerupaiNya.”

Dengan itu keesaan Tuhan tidak memerlukan kepada penafian terhadap kewujudan makhluk dan wujud makhluk tidak disamakan walau sedikit pun dengan Wujud Tuhan. Iman kepada Tuhan didasarkan kepada “laisa kamithlihi syaiun” - tiada suatupun yang sebanding denganNya.

Jadi Tuhan berlainan dan berbeza daripada makhluk. Alam ini bukan satu dengan Tuhan. Wujud Tuhan adalah hakiki atau benar. Wujud alam pula jika dibandingkan dengan Wujud Tuhan, adalah khayalan, tidak sebenar. Dengan kata lain wujud alam ini tidak berhakikat. Oleh kerana wujud alam tidak berhakikat sedangkan Wujud Tuhan adalah hakiki, mengatakan alam sebagai penzahiran Tuhan adalah tidak benar. Wujud yang tidak berhakikat adalah berlainan dan tidak boleh disamakan dengan Wujud Hakiki.

Ini kita boleh kaitkan dengan prinsip tauhid. Prinsip tauhid bererti satu-satunya realiti mutlak itu adalah Tuhan. Tuhan itu sendiri bersifat Maha Esa, tanpa ada sesuatu yang menyamaiNya. Maka hanya kepada Dialah seluruh alam dan manusia akhirnya bergerak.

Daripada faham dasar tauhid inilah munculnya implikasi-implikasi berkenaan dengan paradigma tentang manusia maupun tentang alam ini. (Malangnya) pandangan tentang alam berbeza-beza antara ahli falsafah Islam, iaitu tentang keqadiman alam. Al-Kindi menentang sifat keqadiman alam. Ia memandang bahawa alam adalah ciptaan Tuhan. Al-Farabi memiliki gagasan yang lain. Ia menafsirkan alam berasal dari al-Awwal (Yang Maha Pertama, pola yang dipakai Plotinus, si neo-platonisme itu).

Jadi yang mana sebenarnya pemikiran baku Islam berkenaan dengan alam (dan dengan itu termasuk juga soal penciptaan–creatio ex-nihilo?). Oleh kerana mereka yang mendokong keqadiman alam itu pun tetap berusaha untuk tidak mengingkari kekuasaan Tuhan yang dapat menciptakan segala sesuatu (minus pendokong wahdatul-wujud?), bolehlah kita kata bahawa Islam menegaskan Tuhanlah yang menciptakan alam dari ketiadaan. Dengan itu hubungan antara Tuhan dan alam adalah ibda' (menciptakan sesuatu dari ketiadaan, termasuk juga 'mengatur' sesuatu yang diciptakan). Itu bererti ada pemisahan antara Tuhan dan alam dan sekaligus menyatakan hubungan antara Tuhan dan alam adalah subordinatif.

Jelasnya, Tuhan sebagai pencipta lebih mutlak daripada alam yang diciptakanNya. Jika menurut Muhammad Iqbal, Tuhan tidak dapat didegradasikan sebagai alam, atau juga sebagai idealisme tertentu. Alam dengan segala keindahannya tidak dapat disamakan dengan Tuhan dan dengan demikian alam tidak qadim seperti Tuhan.

Tetapi bagaimana kita sebagai manusia mahu selaraskan itu semua dengan hadis yang berbunyi "Tumbuhkanlah dalam dirimu sifat-sifat Tuhan." dan "Siapa yang mengenal dirinya sendiri, dikenalnya Tuhan"?

Atau tentang Tuhan yang dikatakan punya zat dan sifat sementara manusia pula dikatakan punya sifat ketuhanan dan sifat kemanusiaan?

`Lelaki Komunis Terakhir' dan jiwa kerdil.

Seorang pemimpin besar hari itu ada bercakap tentang mewujudkan `towering Malays'ke apa... gitulah.

Seorang lagi pemimpin dari kandang yang sama ada berbicara tentang Melayu glokal ke atau gloatal... lebih kurang begitulah.

Great.

Lalu tergambarlah dalam kepala saya betapa teguhnya bangunan Jabatan Perdana Menteri di Putrajaya yang... ya, seolah-olah bangunan istana seorang diktator Eropah Timur yang tidak sempat didiaminya apabila dia sendiri disembelih oleh rakyatnya.

Juga terbayanglah bangunan Masjid Putra dengan dekorasi dalaman motif awan larat Melayu jati di tepi tasik Putrajaya dan khutbah-khutbahnya yang kontemporari setiap Jumaat.

Ternampak juga akan betapa teguh dan tingginya bangunan berkembar Petronas di Kuala Lumpur yang mencanak-canak naik ke langit.

Puh... Great. Great.

Tergambarlah juga betapa megahnya Bangunan Parlimen yang berkilau-kilau lantai dan dinding jubinnya setelah diubahsuai itu, suatu tanda dan manifestasi akan wujudnya demokrasi dan kebebasan.

Kemudian terbayang jugalah betapa gagahnya angkatan tentera dan polis negara semasa berarak di Dataran Merdeka, berderap-derap dengan Scorpion dan M16, bergegar telinga dengan F18 dan MIGnya, dengan sejarah keberanian dan kecekapan mereka yang sering diwar-warkan kepada seluruh generasi rakyat, semuanya demi mempertahan negara, bangsa dan agama.

Juga IPT-IPT yang berselerak di seluruh negara yang dikatakan mampu menghasilkan beribu-ribu manusia terdidik setiap tahun, juga tempat berkubang para cendekiawan bangsa, suatu tanda kemajuan dan ketinggian ilmu pengetahuan.

Dan tentunya terbayang juga betapa harmoni dan makmurnya hidup rakyat pelbagai kaum dan agama di negara ini dengan sejarah setengah abadnya.

Sementara itu sebuah parti politik yang memerintah semenjak merdeka sedang sibuk bersiap untuk sambutan 60 tahun usianya dan hebat berbicara tentang keteguhan prinsip, ideologi dan perjuangannya selama itu.

Wow... Great. Great. Great

Tetapi di sebalik semua kehebatan itu rupa-rupanya tersimpan suatu rahasia yang tidak mampu disembunyikan lagi... jiwa yang kecil dan kerdil.

`Lelaki Komunis Terakhir' oleh Amir Muhammad akhirnya dilarang tayang juga.

Dokumentari yang tidak beberapa minit itu pun begitu amat ditakuti rupa-rupanya.

-------------------------------------------

ii) Larangan ini adalah suatu manisfestasi jiwa kecil dan kerdil, yang sekian lama disumbatkan ke dalam kerongkong dan dipasakkan ke dalam minda kita semua. Jiwa yang sentiasa takut akan bayang-bayang sendiri sehingga sejarah sendiri dinafikan.

Menghadapi sesuatu dengan cara mengunci diri, lalu duduk dalam tembok yang kita sangka kukuh dan teguh bukanlah cara terbaik dalam membina jati diri bangsa. Sampai bilakah jiwa kerdil begini perlu diterapkan dalam diri bangsa kita?

Keberanian apa sebenarnya yang ada pada kita sedangkan untuk melihat dan mengimbas sejarah kita sendiripun kita tewas dan menggelabah?

Sejarah ini hanyalah sejarah pertentangan antara dua kelompok dengan dua ideologi yang berbeza. Dalam pertentangan itu komunis telah tewas. Bukan saja di sini tetapi di mana-mana di dunia ini.

Komunis dan komunisme tewas dalam pertentangan ideologi, kuasa dan hegemoni. Komunis yang masih ada kini telah luntur sifat-sifat komunismenya khususnya dalam memaksakan suatu tesis dalam dialektik sejarahnya. Ketewasan dan keruntuhan komunisme sebagai ideologi dan kuasa telah membuat Fukuyama berkesimpulan bahawa sejarah pun telah berakhir.

Lalu apa yang perlu kita takuti lagi?

Tajuk dokumentari Amir Muhammad itu sendiri - `Lelaki Komunis Terakhir'- telah memberi semacam gambaran akan ketewasan komunis a.k.a Chin Peng dalam perjuangannya, walau apa sekalipun bentuk dan isi dokumentari itu. Tidak bolehkah kita menganggap bahawa Amir Muhammad hanya menceritakan sesuatu yang telah pasti dalam sejarah... seorang pemimpin dan ideologinya yang telah tewas dan perjuangannya telah berakhir?

Lalu apa lagi yang perlu kita takuti pada seorang pejuang lawan yang telah kecundang di tangan kita sendiri?

Atau mungkinkah sebenarnya masih ada lagi tersimpan rasa ngeri dan takut kita kepada pemimpin itu, yang sejarahnya kita anggap masih belum berakhir?

Tindakan sebahagian pemimpin politik semasa, yang tua dan yang muda, bekas-bekas pemimpin, pejuang-pejuang bangsa, pasukan keselamatan dan sebahagian rakyat dalam menghadapi sebuah dokumentari 90 minit tentang seorang yang telah tewas dalam perjuangannya amat menyesakkan fikiran dan nafas saya.

Sukar untuk menerima dan mempercayai jiwa kecil dan kerdil ini.

Maybe we should reserve, at least for now, our applause for the victory against the communists. It seems that some of us especially those at power, have yet to retain or regain their guts and balls, if ever there were any.

Pramoedya

Perginya seorang manusia.

Kemanusiaannya tinggal.